o: Sísifo y la relación capital
En este momento particular en el que el hombre vuelve a su vida, Sísifo, volviendo a su piedra, considera la serie de acciones inconexas que se convierten en su destino creadas por él, unidas bajo la mirada de su memoria y pronto selladas por la muerte.
Tan convencido del origen completamente humano de todo lo humano, un ciego que quiere ver y sabe que la noche no tiene fin, está siempre en movimiento. La piedra sigue rodando. […]
Este universo, que ya no conoce un maestro, no le parece estéril ni inútil. Cada grano de esta piedra, cada destello mineral en esta montaña envuelta en la noche es un mundo en sí mismo. La lucha contra las cumbres puede llenar un corazón humano.Debemos imaginar a Sísifo como una persona feliz.
Camus, Albert: El mito de Sísifo
Identificación con el absurdo
La cita anterior parece inapropiada cuando pensamos en el trabajo. Al fin y al cabo, se trata de una reflexión del filósofo sobre el absurdo, como abstracción de la imposibilidad del conocimiento metafísico. Y, sin embargo, elegimos esta introducción porque esta idea siempre nos ha llenado de repugnancia, pero en cierto modo es apropiada si trasladamos la imagen a cuestiones demasiado terrenales.
Pero primero a la alegoría:
En una discusión con los nihilistas, existencialistas y fenomenólogos del pasado, Camus formula una crítica a evitar el conocimiento del propio destino. Porque mientras aquellos predecesores de su pensamiento tiraban de la cuerda cuando se acercaban al problema y trataban de utilizar a Dios o a lo eterno para salvarse en algo significativo frente al absurdo, éstos en su salto evitaron la lucha con la miseria humana.
Hasta ahora todo esclarecedor. Y, sin embargo, como si estuviera amargada y masoquistamente enamorado, el hombre rebelde de Camus se transforma en este cuadro en un proletario cegado por su orgullo:
Sísifo, castigado por Dios Padre, toma la roca muerta en su supuesta vuelta a la vida y cumple felizmente su penitencia para alcanzar la libertad en la imposible búsqueda del conocimiento. Todo esto queda finalmente sellado con la muerte.
Pero cuán similar es el destino de esta persona impulsada por el sudor al del trabajador que se gasta en una máquina incomprendida, pero que al final incluso se identifica con la empresa, con el jefe, con sus compañeros, con el objetivo de la empresa de asegurarla. propia fuerza laboral y su sustento e ingresos culturalmente cautivos?
La tiranía del trabajo abstracto
Karl Marx analizó excelentemente qué valor destacaron con acierto los críticos más tarde:
En la economía burguesa del capital, el trabajo abstracto (es decir, la actividad general de adquisición de medios de pago, independientemente de su contenido) se convierte en el principio dominante. Esto se presenta como la contraparte computacional del trabajo concreto y intencionado (por ejemplo, pescar para obtener comida en forma de peces o cablear circuitos para la iluminación), que se opone al primero.
Esto significa que quienes trabajan no lo hacen con el propósito de satisfacer necesidades, sino con el propósito de acumular riqueza social. La riqueza, a su vez, se basa precisamente en este trabajo, aunque las ganancias de eficiencia mediante las máquinas y la digitalización, la división del trabajo y la innovación –a lo largo de la historia– tienen el potencial de incrementar la cantidad de productos de forma exorbitante.
Esto no sólo es malo, sino que nos brinda oportunidades que un recolector de alimentos preneolítico no podría haber imaginado, incluso estando drogado.
Desde el punto de vista de una sociedad libre, seguramente habría varias opciones para afrontar esta riqueza y la reducción de la jornada laboral:
1. Una mayor producción con la misma cantidad de trabajo crea nuevos lujos que pueden consumirse adicionalmente o bienes más necesarios que pueden alimentar a un mayor número de personas.
2. El trabajo liberado se traslada a segmentos de mayor desarrollo (investigación, fabricación de máquinas, etc.) para poder ahorrar aún más trabajo en el futuro.
3. El trabajo liberado se utiliza para potenciar la actividad concreta del trabajo, para ralentizarla o incluso para generar tiempo libre:
Una parte ampliada de la jornada en la que el trabajador puede hacer lo que considere significativo, en la que ya no tiene que ser un trabajador.
Pero cualquiera que comprenda las leyes del sector privado (ningún economista de mercado lo dudaría) sabe que la tercera opción en realidad no existe (al menos no sin violencia). Porque la competencia, como competencia forzada del sector privado organizado por el Estado, impide en última instancia el uso de esta última opción.
Para proporcionar evidencia, veamos los casos mencionados desde la perspectiva del capital:
La opción 1 hace que el valor se realice mediante la venta de bienes de consumo (se crea beneficio monetario -> la empresa genera más dinero)
La opción 2, por otro lado, permite aumentar el valor producido en el futuro (menos trabajo en relación a más productos -> la empresa produce más barato que la competencia -> la empresa genera más dinero)
La opción 3, sin embargo, corresponde a renunciar a una mayor generación de valor. Si se paraliza el trabajo, incluso si inicialmente se produce más que antes, la unidad bien intencionada (desde la empresa hasta la economía nacional y el espacio económico internacional) tarde o temprano será aprovechada por quienes no permiten que el individuo se quede de brazos cruzados. En última instancia, la economía altruista de los frugales incluso amenaza con extinguirse si, con el tiempo, sus productos se vuelven demasiado ineficientes (es decir, demasiado caros) en comparación con el mercado competidor.
Si bien esto ciertamente puede funcionar por un tiempo, ya que la prosperidad general de las masas y su tiempo libre inicialmente aumentan la demanda, tan pronto como el mercado se satura (la gente está demasiado feliz), inevitablemente sigue una pausa.
De nuevo, en un mundo libre esto ciertamente no sería un problema. Aquellos que buscan mejores tecnologías y conceptos innovadores pueden compartirlos. Pero no en una economía parcial con orientación global y volcada en sus propios intereses.
Esta dinámica conduce inevitablemente a lo que describimos al principio como la regla del trabajo abstracto:
Una unidad económica debe funcionar. Y el contenido de la actividad es inicialmente irrelevante. Porque la satisfacción completa de las necesidades sería fatal.
Por otra parte, la creación de demanda, la dependencia, el marketing, la recopilación de datos, la psicología y la adicción son la fuerza impulsora detrás del sistema económico de autodesarrollo del capital. La lógica se resume entonces fácilmente:
Más trabajo para los individuos, eliminándolo técnicamente al mismo tiempo, 40 horas semanales, si es posible más, porque la competitividad depende de ello.
Según este principio, el beneficio concreto para el individuo es meramente un resultado aleatorio. Si los productos te llenan, eso es bueno, porque quieres comprarlos. Pero si son adictivas y se acaban rápidamente, es mejor.
Es bueno para la economía.
Sísifo en la cadena de montaje
Así que volvamos a Rolling Stones:
Camus dice que debemos imaginar a Sísifo como un hombre feliz cuando reconoce su tragedia y la enfrenta estoicamente. Asumir la lucha, así es como él llama a esta actitud.
Pero esta lucha resulta ser una lucha contra la piedra, inevitablemente condenada a la repetición. De ninguna manera vemos una pelea contra Zeus, que es lo que llevó al desgraciado a esta situación. Y lo que es absurdo para el absurdista, es capital para el socialdemócrata:
Una molestia que no debe ser superada, sino más bien alimentada y cuidada, al mismo tiempo que emprendemos la lucha contra el daño que perpetra a nuestras espaldas -y lo hace una y otra vez, como una roca redonda que vuelve a caer una vez que se ha alcanzado la cima de la política social con el New Deal.
El hecho de que esta piedra ahora amenace con volverse más grande y más tosca no parece molestar a nadie. Incluso el trabajador de rostro adusto en la cadena de montaje, que al menos es lo suficientemente honesto para odiar su trabajo, empieza a defender la dignidad que se supone que tiene este cuando los llamados parásitos sociales empiezan a despegar (o incluso parecen serlo).
Desempleados y mendigos, solicitantes de asilo y migrantes, incluso especuladores y empresarios; Todos cosechan su odio cuando surge el rumor de que están recibiendo algo por lo que no trabajaron. Aunque algunos siguen siendo en gran medida intocables debido a su riqueza real, los indefensos sienten esta ira muy claramente:
El feliz Sísifo les tira piedras.
Para evitar malentendidos, aquí hay una nota:
El cajero de esta imagen es sólo una imagen ejemplar. Éste ciertamente tampoco merece ninguna hostilidad. Al menos uno de los autores de estas líneas conoce tanto al cajero como el disgusto por su propio trabajo.
Sin embargo, la utopía –una sociedad libre– podría optar por oponerse a ella. Las tres opciones estarían disponibles para su cuadro:
Derroche, ahorro y paz.
Pero el capital sólo conoce la esquizofrenia de la autocontención ruidosa, la renuncia a los instintos en favor de la autodestrucción extática.
trabajo en general
Pero, cabe preguntarse en este punto, ¿qué sería la obra en sí?
¿No debería un ensayo que pretende explicar el trabajo en general incluir también actividades que no son de naturaleza capitalista?
Ciertamente. Pero esto es sólo muy breve, porque en realidad tiene poca relevancia. Por ejemplo:
En esta categoría de examen también entraría el trabajo forzado, es decir, el trabajo concreto realizado en beneficio de un amo inmediato y bajo la propia dirección. Lo mismo ocurre con el trabajo esclavo.
Y por último, pero no menos importante, el llamado trabajo de cuidados, es decir, actividades de cuidados que son bastante extenuantes para mantener con vida a usted y a sus seres queridos (o incluso a completos desconocidos) y permitirles vivir una vida cómoda o al menos lograrla. más fácil, es el trabajo.
En términos generales, Marx propone la siguiente definición:
El trabajo es un gasto de músculos, nervios y cerebro.
Esto, hay que añadir, se lleva a cabo con el fin de lograr un objetivo a cambio del medio ambiente.
Los críticos de valores antes mencionados siempre se resistieron a esta igualdad, enfatizando que el trabajo no capitalista no era trabajo en el sentido capitalista, sino que su crítica solo atacaba esto. Todo lo demás simplemente sería otra cosa. Es un argumento del True Scotsman que se puede presentar de la siguiente manera:
Estás en contra del trabajo, lo defines en el sentido capitalista y criticas a todos los demás cuando llaman trabajo a otros fenómenos. Sin embargo, no tenemos claro por qué esto debería ser importante.
Pero de ninguna manera se debe actuar como suele suponer el crítico de valores: que el trabajo (o el trabajo abstracto) es algo malo per se. Porque el gasto es probablemente el modus operandi del hombre y la planificación y la racionalidad intencional también están bien previstas en el concepto enfático de progreso en la historia. E incluso una sociedad liberada, si no tuviera habilidades mágicas o tecnologías divinas (las acogimos con agrado), probablemente tendría que conseguir una u otra para sobrevivir.
Por razones de equidad y, sobre todo, por razones logísticas, puede ser necesario combinar diversas actividades según las limitaciones de tiempo y, por lo tanto, tener que lidiar con un trabajo abstracto. Pero al menos su regla se rompería:
La gente calculó precisamente para satisfacer necesidades, pero no creó la necesidad de poder calcular.
La sociedad libre, como autogestión generalizada, actuaría en última instancia contra el trabajo (no capitalista) como gasto necesario de dos maneras:
En el ámbito de la necesidad, como dice Marx, actuaría contra la dominación, la determinación externa, la imposición del trabajo, haciéndolo más agradable y amigable.
Pero fuera de esta esfera, el verdadero reino de la libertad comenzaría en última instancia:
Cuanto menos trabajo tenga uno que hacer, más podrá centrarse en su alma.
Aquí no hay intercambio ni cálculo. Eres inofensivo en tu egoísmo, el trabajador se convierte en ciudadano y persona privada, en un individuo real, crea, disfruta, descubre, experimenta, crea y regala sin ninguna expectativa de reciprocidad.
Sísifo y el alma del socialismo
En este mundo, el hijo de nuestro rey soltaría el trozo de roca muerta, tal vez lo cortaría en pedazos pequeños y lo esparciría sobre la montaña para construir el nuevo mundo sobre él. Quizás el Sísifo verdaderamente feliz sea aquel que no evita la cuestión del absurdo de la existencia, pero al mismo tiempo no entra en estrecho contacto con las privaciones que nos ofrece nuestra existencia inacabada.
Adorno escribió apropiadamente:
“La vida que tenía sentido no lo pedía; Huye de esta pregunta”.
Adorno, Theodor W.: Dialéctica negativa
Esta fuga de la que aquí se habla no sería ciertamente el salto contra el que Camus acertadamente advertía, sino una inmediatez que sólo puede surgir mediada por el curso de la historia, como una experiencia de progreso que haría añicos la roca de Sísifo.
Con esta frase se nos trae la esperanza de que, si finalmente la sociedad ya no nos parece algo hostil, como en realidad lo es en este momento, es posible que se haya desarrollado una relación con el cosmos que produciría ideas y sentimientos que no corresponden. a nosotros nos parecería más que absurdo.
La idea detrás de esto puede ser muy especulativa, de hecho, pero es cierto que la psique humana, así como los pensamientos del filósofo, están en gran medida formados por nuestras experiencias en la infancia y la vida cotidiana.
Una persona libre podrá algún día confiar en su intuición, que en nuestros tiempos es tan falible y fragmentada que hay que superarla si no se quiere engañar a la gente de un modo aún más brutal de lo que ya es inevitable.
Debemos pues imaginar a Camus como un holgazán y sinvergüenza en la sociedad liberada.
Feliz y desempleado.
Deja tu comentario