ou : Sisyphe et la relation capitalistique
A ce moment particulier où l'homme se tourne vers sa vie, Sisyphe, revenant à sa pierre, considère la série d'actions sans lien qui deviennent son destin comme créées par lui, unies sous le regard de sa mémoire et bientôt scellées par la mort.
Tellement convaincu de l'origine tout à fait humaine de tout ce qui est humain, aveugle qui veut voir et sait que la nuit n'a pas de fin, il est toujours en mouvement. La pierre roule toujours. […]
Cet univers, qui ne connaît plus de maître, ne lui semble ni stérile ni sans valeur. Chaque grain de cette pierre, chaque éclair minéral dans cette montagne enveloppée de nuit est un monde en soi. La lutte contre les sommets peut remplir un cœur humain.Nous devons imaginer Sisyphe comme une personne heureuse.
Camus, Albert : Le mythe de Sisyphe
Identification à l'absurde
La citation précédente semble inappropriée lorsque l’on pense au travail. Après tout, il s’agit d’une réflexion du philosophe sur l’absurde, comme abstraction de l’impossibilité de la connaissance métaphysique. Et pourtant nous choisissons cette introduction parce que cette idée nous a toujours rempli de dégoût, mais elle est d'une certaine manière appropriée si l'on transfère l'image à des questions trop terrestres.
Mais d’abord l’allégorie :
Dans un débat avec les nihilistes, les existentialistes et les phénoménologues du passé, Camus formule une critique contre l'évitement de la connaissance de son propre destin. Car tandis que ses prédécesseurs tiraient sur la corde quand ils s’approchaient du problème et essayaient d’utiliser Dieu ou l’éternel pour se sauver de manière significative face à l’absurdité, ceux-là, dans leur saut, évitaient de lutter contre la misère humaine.
Jusqu'ici tout à fait éclairant. Et pourtant – comme s’il était amer et masochistement amoureux, l’homme en révolte de Camus se transforme dans ce tableau en un prolétaire aveuglé par son orgueil :
Sisyphe, puni par Dieu le Père, assume la pierre morte dans son prétendu retour à la vie et accomplit joyeusement sa pénitence afin d'atteindre la liberté dans la quête impossible de la connaissance. Tout cela est finalement scellé par la mort.
Mais combien le sort de cette personne en sueur est similaire à celui de l'ouvrier qui se dépense sur une machine incomprise, mais qui finit par s'identifier à l'entreprise, au patron, à ses collègues, à l'objectif de l'entreprise de la sécuriser. sa propre main-d’œuvre, sa subsistance et ses revenus culturellement captifs ?
La tyrannie du travail abstrait
Karl Marx a parfaitement analysé les valeurs que les critiques ont plus tard soulignées à juste titre :
Dans l’économie bourgeoise du capital, le travail abstrait (c’est-à-dire l’activité générale d’acquisition de moyens de paiement – quel que soit leur contenu respectif) devient le principe dominant. Cela se présente comme le pendant informatique du travail concret et intentionnel (par exemple pêcher pour obtenir de la nourriture sous forme de poisson ou câbler des circuits pour l'éclairage), qui s'oppose au premier.
Cela signifie que ceux qui travaillent ne le font pas dans le but de satisfaire des besoins, mais dans le but d’accumuler de la richesse sociale. La richesse, à son tour, repose précisément sur ce travail, même si les gains d’efficacité grâce aux machines et à la numérisation, à la division du travail et à l’innovation – tout au long de l’histoire – ont le potentiel d’augmenter de manière exorbitante la quantité de produits.
Ce n’est pas seulement mauvais, mais cela nous offre des opportunités qu’un butineur pré-néolithique n’aurait pas pu imaginer, même s’il était drogué.
Du point de vue d’une société libre, il y aurait certainement plusieurs options pour faire face à cette richesse et à la réduction du temps de travail :
1. Plus de production avec la même quantité de travail crée soit de nouveaux produits de luxe qui peuvent être consommés en plus, soit davantage de biens nécessaires qui peuvent nourrir un plus grand nombre de personnes.
2. Le travail libéré est transféré vers des segments de développement ultérieur (recherche, fabrication de machines, etc.) afin de pouvoir économiser encore plus de travail à l'avenir.
3. Le travail libéré est utilisé pour valoriser l'activité concrète de travail, pour la ralentir ou encore pour générer du temps libre :
Une partie élargie de la journée durant laquelle la travailleuse peut faire ce qu’elle considère comme significatif – durant laquelle elle n’a plus besoin d’être une travailleuse.
Mais quiconque comprend les lois du secteur privé – aucun économiste de marché n’en douterait – sait que la troisième option n’existe pas réellement (du moins pas sans violence). Car la concurrence, en tant que concurrence forcée du secteur privé organisé par l’État, empêche finalement le recours à cette dernière option.
Pour le démontrer, regardons les cas évoqués du point de vue du capital :
L'option 1 fait que la valeur est réalisée grâce à la vente de biens de consommation (un profit monétaire est créé -> l'entreprise génère plus d'argent)
L'option 2, en revanche, permet d'augmenter la valeur produite dans le futur (moins de main d'œuvre par rapport à plus de produits -> l'entreprise produit moins cher que la concurrence -> l'entreprise génère plus d'argent)
L’option 3, en revanche, correspond à renoncer à toute création de valeur supplémentaire. Si le travail s’arrête, même si globalement on produit plus qu’auparavant, l’unité bien intentionnée (de l’entreprise à l’économie nationale jusqu’à l’espace économique international) sera tôt ou tard exploitée par ceux qui ne permettent pas à l’individu de rester assis et de ne rien faire. À terme, l’économie altruiste des frugaux menace même de disparaître si, au fil du temps, ses produits deviennent trop inefficaces – autrement dit trop chers – par rapport au marché concurrent.
Même si cela peut certainement fonctionner pendant un certain temps, car la prospérité générale des masses et leur temps libre augmentent initialement la demande, dès que le marché est saturé (les gens sont trop heureux), une accalmie s’ensuit inévitablement.
Encore une fois, dans un monde libre, cela ne serait certainement pas un problème. Ceux qui recherchent de meilleures technologies et des concepts innovants peuvent les partager. Mais pas dans une économie partielle orientée vers l’international et renvoyée à ses propres intérêts.
Cette dynamique conduit inévitablement à ce que nous avons décrit au début comme la règle du travail abstrait :
Une unité économique doit fonctionner. Et le contenu de l’activité n’est initialement pas pertinent. Parce que la satisfaction complète des besoins serait fatale.
D’autre part, la création de la demande, la dépendance, le marketing, la collecte de données, la psychologie et l’addiction sont les forces motrices du système économique auto-développé du capital. La logique se résume donc facilement :
Plus de travail pour les individus tout en l’éliminant techniquement, 40 heures par semaine, si possible plus – car la compétitivité en dépend.
Selon ce principe, le bénéfice concret pour l’individu n’est qu’un résultat aléatoire. Si les produits vous rassasient, c'est bien, car vous avez envie de les acheter. Mais s’ils créent une dépendance et s’épuisent rapidement, c’est mieux.
C'est bon pour l'économie.
Sisyphe sur la chaîne de montage
Revenons donc aux Rolling Stones :
Camus dit que nous devrions imaginer Sisyphe comme un homme heureux lorsqu'il reconnaît sa tragédie et l'affronte stoïquement. Prendre le combat, c’est comme ça qu’il appelle cette attitude.
Mais ce combat s'avère être un combat contre la pierre, inévitablement voué à la répétition. Nous ne voyons en aucun cas un combat contre Zeus, qui est ce qui a amené le misérable dans cette situation difficile. Et ce qui est absurde pour l’absurde, est capital pour le social-démocrate :
Une gêne qu'il ne faut pas surmonter, mais plutôt nourrir et soigner, tout en reprenant le combat contre les méfaits qu'elle commet dans notre dos - et qui le font encore et encore, comme un rocher rond qui s'écroule à nouveau une fois que le sommet de la politique sociale a été atteint avec le New Deal.
Le fait que cette pierre menace désormais de devenir plus grosse et plus encombrante ne semble déranger personne. Même l’ouvrier au visage sombre de la chaîne de montage, qui est au moins assez honnête pour détester son travail, commence à défendre la dignité qu’il est censé avoir lorsque les soi-disant parasites sociaux commencent à prendre leur envol – ou même à simplement ressembler à cela.
Chômeurs et mendiants, demandeurs d’asile et migrants, voire spéculateurs et gestionnaires ; Ils récoltent tous leur haine lorsque la rumeur se répand qu’ils reçoivent quelque chose pour lequel ils n’ont pas travaillé. Alors que certains restent largement intouchables en raison de leur richesse réelle, les sans défense ressentent très clairement cette colère :
Le joyeux Sisyphe leur jette des pierres.
Pour éviter les malentendus, voici une note :
Le caissier sur cette image n’est qu’un exemple. Celui-ci ne mérite certainement aucune hostilité non plus. Au moins un des auteurs de ces lignes connaît à la fois le caissier et le dégoût de son propre travail.
Cependant, l’utopie – une société libre – pourrait choisir de s’y opposer. Les trois options seraient disponibles pour votre tableau :
Folie, économie et paix.
Mais le capital ne connaît que la schizophrénie de la retenue à haute voix, le renoncement aux instincts au profit de l’autodestruction extatique.
Le travail en général
Mais quelle serait, pourrait-on se demander à ce stade, l’œuvre elle-même ?
Un essai qui prétend expliquer le travail en général ne devrait-il pas également inclure des activités qui ne sont pas de nature capitaliste ?
Certainement. Mais cela n’est que très bref, car cela n’a en fait que peu d’importance. Par exemple:
Le travail forcé, c'est-à-dire le travail concret au profit d'un maître immédiat sous sa propre direction, entrerait également dans cette catégorie à examiner. De même que le travail des esclaves.
Et enfin, ce que l'on appelle le travail de soins, c'est-à-dire des activités de soins assez pénibles visant à maintenir en vie vous-même et vos proches (ou même de parfaits inconnus) et leur permettre de vivre une vie confortable ou du moins de réussir. plus facile, c'est le travail.
En termes généraux, Marx propose la définition suivante :
Le travail est une dépense de muscles, de nerfs et de cerveau.
Il faut ajouter que cela est réalisé dans le but d’atteindre un objectif en échange avec l’environnement.
(Les critiques de valeur susmentionnés ont toujours résisté à cette égalité, soulignant que le travail non capitaliste n'était pas un travail au sens capitaliste, mais que leur critique ne faisait qu'attaquer cela. Tout le reste serait simplement autre chose. C'est un argument du True Scotsman qui peut être présenté comme suit :
Vous êtes contre le travail, vous le définissez au sens capitaliste et vous critiquez tous les autres lorsqu'ils appellent d'autres phénomènes travail. Cependant, nous ne comprenons pas clairement pourquoi cela devrait être important.)
Mais il ne faut en aucun cas agir comme le supposent souvent les critiques des valeurs, à savoir que le travail (ou le travail abstrait) est quelque chose de mauvais en soi. Parce que les dépenses sont probablement le modus operandi de l’homme et que la planification et la rationalité intentionnelle sont également bien prises en compte dans le concept emphatique de progrès dans l’histoire. Et même une société libérée, si elle ne disposait pas de capacités magiques ou de technologies divines (nous l’avons accueilli favorablement), devrait probablement encore acquérir l’une ou l’autre pour survivre.
Pour des raisons d'équité et notamment de logistique, il peut être nécessaire de combiner différentes activités en fonction des contraintes de temps et donc de devoir traiter des travaux abstraits. Mais au moins leur règle serait brisée :
Les gens calculaient précisément pour satisfaire leurs besoins, mais ils n’ont pas créé le besoin de pouvoir calculer.
La société libre, en tant qu’autogestion généralisée, agirait en fin de compte contre le travail (non capitaliste) en tant que dépense nécessaire dans deux sens :
Dans le domaine de la nécessité, comme le dit Marx, elle agirait contre la domination, la détermination extérieure, l’imposition du travail, en le rendant plus agréable et plus convivial.
Mais en dehors de cette sphère, le véritable royaume de la liberté commencerait finalement :
Moins on a de travail à faire, plus on peut se concentrer sur son âme.
Il n'y a pas d'échange ni de calcul ici. Vous êtes inoffensif dans votre égoïsme, le travailleur devient un citoyen et une personne privée, un véritable individu, crée, apprécie, découvre, expérimente, crée et donne sans aucune attente de réciprocité.
Sisyphe et l'âme du socialisme
Dans ce monde, le fils de notre roi lâcherait le morceau de roche morte, le couperait peut-être en petits morceaux et le répartirait sur la montagne afin de construire le nouveau monde au sommet. Peut-être que le Sisyphe vraiment heureux est celui qui n’évite pas la question de l’absurdité de l’existence, mais en même temps n’entre pas en contact étroit avec les privations que nous offre notre existence inachevée.
Adorno a écrit à juste titre :
« La vie qui avait un sens ne le demandait pas ; Il fuit cette question.
Adorno, Theodor W. : Dialectique négative
Cette fuite dont il est question ici ne serait certainement pas le saut contre lequel Camus mettait en garde à juste titre, mais une immédiateté qui ne peut surgir que médiatisée par le cours de l'histoire, comme une expérience de progrès qui briserait le rocher de Sisyphe.
L'espoir nous est apporté par cette phrase que si la société ne nous apparaît finalement plus comme une chose hostile - ce qu'elle est en réalité à l'heure actuelle - alors une relation au cosmos se serait peut-être développée qui produirait des idées et des sentiments qui ne correspondent pas cela nous semblerait plus qu’absurde.
L'idée derrière cela peut être très spéculative, en effet, mais il est vrai que la psyché humaine, ainsi que les pensées du philosophe, sont dans une large mesure façonnées par nos expériences de l'enfance et de la vie quotidienne.
Un homme libre pourra peut-être un jour faire confiance à son intuition, qui, à notre époque, est si faillible et fragmentée qu’il faut la surmonter si l’on ne veut pas tromper les gens encore plus brutalement que ce qui est déjà inévitable.
Il faut donc imaginer Camus comme un vaurien paresseux dans la société libérée.
Heureux et sans emploi.
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