Գաղափարների պատմության վերաբերյալ հիմնարար գրքի նախագծի նախագիծ և իրականության կենսունակ քննադատության ձևակերպում

հայեցակարգ

Աշխատանքային վերնագիր ՝ Իրականության քննադատություն։ Թշնամական իրականության մտավոր պատմություն

Սահմանում մեկ նախադասությամբ . Իրականության քննադատությունը եռակի փոխկապակցված քննադատություն է 1. բնույթի (մահկանացություն, տառապանքի ունակություն, կախվածություն, կարիք), տնտեսության (արտադրական անհրաժեշտություն) և մշակույթի/գաղափարախոսության (իմաստ ստեղծող մեքենաներ) նկատմամբ, որի իմաստն այն է, որ ազատագրումը ձախողվում է, հենց որ մոռանում է այս մակարդակներից մեկը։

ԹիրախԿրկնվող մտածողության օրինաչափության վերակառուցում.
Աշխարհը ոչ միայն սխալ է մեկնաբանվում, այլև խախտում է դրա հիմնարար պայմանները, և այս խախտմանը յուրաքանչյուր արձագանք ծնում է հարկադրանքի նոր ձևեր։

Ուղղորդող հարցեր

1. Ի՞նչն է համարվում իրականության (բնության, ճակատագրի, հասարակության, հոգեբանության, տեխնոլոգիայի) կողմից տվյալ դարաշրջանում առաջացած թշնամանքը։
2. Ի՞նչն է դա բացատրում (տիեզերագիտություն, մարդաբանություն, քաղաքական կարգ, մղիչ տեսություն, դիալեկտիկա):
3. Ի՞նչ պրակտիկա է բխում սրանից (փրկագին, թիկկուն, պայմանագիր/Լևիաթան, հեղափոխություն, վերլուծություն, բացասականություն):
4. Որտե՞ղ է պատասխանն ինքնին հանգեցնում աղետի (քավության նոխազ փնտրելը/հակահուդայականությունը, փախուստը, ավտորիտարիզմը, տեխնոկրատիան, բարոյականությունը):

մեթոդ

Գենեալոգիականոչ թե առաջընթաց, այլ գծեր, ընդմիջումներ, կրկնություններ, կրկնություն։
Դիալեկտիկորենյուրաքանչյուր լուծում չափվում է այլ մակարդակներում դրա կողմնակի ազդեցություններով (քննադատական ​​եռանկյունին որպես թեստ):
Հակա-թեոդիցիատառապանքից որպես եզրակացություն իմաստ չի բխում. իմաստի առաջարկները դիտարկվում են որպես պարտադրման մշակութային տեխնիկա։
Հայեցակարգային հանումՀզոր առասպելական համակարգերում (Գնոզիս, Կաբալա) քննադատական ​​ժեստը դուրս է բերվում առանց թունավոր բեռը ժառանգելու (օրինակ՝ հակահուդայականությունը Գնոզիսում):

Կորպուս / Աղբյուրներ

Ուշ անտիկ շրջան՝ իրականության տիեզերական քննադատություն
Գնոզ (որպես մտածողության ձև). աշխարհակարգը որպես այլասերված, զարթոնք մոլորության դեմ; միաժամանակ խնդրահարույց ոլորտներ՝ հակահուդայականություն, էլիտարիզմ, աշխարհի նկատմամբ արհամարհանք։

Հրեական միստիցիզմ՝ պատռվածք և վերականգնում
Լուրիական Կաբալա. աշխարհի կոտրումը և Տիկկունը որպես համաշխարհային գործ։ Հիմնական դրդապատճառն այն է, որ իրականությունն ամբողջական չէ. բուժումը խնդիր է, այլ ոչ թե մխիթարություն։

Բուդդիզմ՝ առաջին բնության իրականության սոտերիոլոգիական քննադատություն
Դուկխա, անկայունություն, կախվածություն՝ տառապանքը ոչ թե որպես պատահականություն, այլ որպես կառուցվածք. անկիրքության պրակտիկան որպես ելք։

Վաղ ժամանակակից շրջան – իրականության քաղաքական քննադատություն
Հոբս՝ Խոցելիություն, վախ, սակավություն → հարկադրական կարգը որպես արձագանք։
Ներքին վտանգ. ինքնիշխանության միջոցով փրկությունը կարծրացնում է երկրորդ բնույթը:

Լուսավորություն – Հակաթեոդիցիա
Վոլտեր (Լիսաբոն, «Կանդիդ»): Բնական աղետը որպես իմաստային գեղեցիկ համակարգերի հերքում, մխիթարության գաղափարական քննադատություն:

19-րդ դար – Մետաֆիզիկա և տնտեսագիտություն
Շոպենհաուեր։ Կամք/պակասություն/տառապանք որպես մետաֆիզիկական հիմնական ձև (փիլիսոփայական կամուրջ դեպի բուդդայական ժեստ)։
Մարքս/Էնգելս. Անհրաժեշտության պատմականացումը (տնտեսագիտության քննադատություն)՝ բաց բնության մնացորդային խնդրով։

20-րդ դար – Հոգեբանություն և երկրորդ բնություն
Ֆրոյդ։ Տառապանքի աղբյուրները՝ բնություն/մարմին/հասարակություն՝ եռամաս նախագիծ։
Ադորնո/Հորքհայմեր. Առաջին և երկրորդ բնություն, լուսավորության դիալեկտիկա, բնության տիրապետություն, մոլորության համատեքստ

Շեղում.
Հողը և ուրիշները. տրանսհումանիզմի և աքսելերացիայի բարդ իրավիճակը

Շինարարություն

Հայեցակարգ և մեթոդ. Իրականության քննադատություն որպես եռանկյունի (1. Բնություն / Տնտեսություն / Մշակույթ)

Գնոզիս. Աշխարհը որպես կեղծ ինստիտուտ
KabbalahԿոտրվածք-Վերանորոգում-Պատասխանատվություն (Տիկկուն առանց միամիտ հաշտեցման):
բուդդիզմԴուկխան որպես առաջին բնույթի ախտորոշում (պրակտիկա ընդդեմ փախուստի):
HobbesԽոցելիություն → Լևիաթան (հարկադրանքը որպես դեղամիջոց և նոր հիվանդություն):
VoltaireՀակաթեոդիցիա (իմաստային մեքենայի մշակութային քննադատություն):
ՇոպենհաուերՊակասի մետաֆիզիկա (տառապանքը՝ որպես հիմնարար տոն):
MarxՏնտեսագիտությունը որպես երկրորդ բնույթ (անհրաժեշտությունը որպես ստեղծված բան):
FreudԸնկած տերը իր սեփական տանը (տառապանք որպես հոգեբանական ձև):
Զարդանախշ1. և 2. Բնություն և բնության տիրապետության դիալեկտիկա։
Երկիր և այլն. Տրանսհումանիզմ, հետհումանիզմ և աքսելերացիոնիզմ (Ու՞ր է գնում իրականությունը):

Միավորում . իրականության քննադատություն որպես ծրագիր՝ առանց մխիթարական հրամայականի, ազատագրումը որպես եռակի խնդիր։

Հատված

Իրականության քննադատությունը քննադատության մի ձև է, որը ոչ միայն բացահայտում է աշխարհը որպես սխալ մեկնաբանված, այլև լրջորեն է վերաբերվում դրա պոտենցիալ թշնամական բնույթին: Այն սկսվում է խիստ, դժվար ռոմանտիկացնելի հայացքից. նույնիսկ արդար տնտեսության և լուսավորյալ մշակույթի պայմաններում կյանքը կմնար խոցելի՝ մահկանացու լինելու, տառապելու ունակության, կախվածության, դժվարությունների և պատահականության միջոցով: Սկզբնական բնույթը իդիլական հող չէ, որին պարզապես պետք է «վերադառնալ». դա ենթահողն է, որը կարող է ցանկացած պահի կոտրվել, քանի որ երբեք չի խոստացել ծանրություն կրել:

Այսպիսով, իրականության քննադատությունը ուղղված չէ գաղափարախոսության քննադատության, այլ դրա ինքնաբավության դեմ։ Գաղափարախոսության քննադատությունը ցույց է տալիս, թե ինչպես են մարդիկ իրենց սեփական ստեղծագործությունները՝ հաստատությունները, շուկաները, բարոյական լեզուները, ինքնագնահատականները, շփոթում բնության կամ ճակատագրի հետ։ Այն անփոխարինելի է, քանի որ երկրորդ բնույթը քողարկվում է որպես առաջին։ Սակայն իրականության քննադատությունը կատարում է երկրորդ տարբերակում. այն հարցնում է, թե արդյոք բռնությունն արդեն իսկ առկա չէ նույնիսկ այնտեղ, որտեղ ոչինչ չի արվել՝ ոչ թե որպես մտադրություն, այլ որպես կառուցվածք։
Ցավը հնարավոր է։ Սովը հնարավոր է։ Հիվանդությունը հնարավոր է։ Մահը անխուսափելի է։ Եվ այս հնարավորությունը պարզապես թյուրիմացություն չէ։

Հետևաբար, իրականության քննադատությունը եռանկյունի է, այլ ոչ թե մենախոսություն։ Այն ունի երեք անբաժանելի կողմեր՝

Առաջին բնության քննադատություն

Քննադատությունը կենտրոնանում է խոցելիության իրական հիմքի վրա։ Այն ուղղված չէ բնության դեմ որպես մետաֆիզիկական ամբողջություն, այլ այն փաստի դեմ, որ կյանքը կառուցված է այնպես, որ այն կարող է վնասվել և կվնասվի։ Քննադատության այս կողմը հաճախ տաբու է, քանի որ այն հեշտությամբ թեքվում է երկու անդունդի՝ բնության սենտիմենտալ իդեալականացման («այդպես է, ընդունեք դա») կամ վերահսկողության սառը ֆանտազիաների («մենք կվերանորոգենք կյանքը ինչպես մեքենա»)։ Իրականության քննադատությունը մնում է այս սարսափից այն կողմ. այն ընդունում է թշնամանքը՝ առանց այն փառաբանելու, և փնտրում է լուծումներ՝ առանց անտեսելու չնախատեսված հետևանքները։

տնտեսական քննադատություն

Արհեստական ​​անհրաժեշտության քննադատությունը։ Սակավություն, կախվածություն, տառապանք՝ շատ բան, որ թվում է որպես բնական ճնշում, սոցիալապես արտադրվում և կայունանում է, քանի որ օգտակար է։ Տնտեսագիտությունը այն դպրոցն է, որտեղ երկրորդ բնույթը հանդես է գալիս որպես օբյեկտիվ սահմանափակում։ Այստեղ իրականության քննադատությունը կորցնում է բաժանման հարմարավետությունը. նույնիսկ եթե բնական ճնշումը գոյություն ունի, դա չի նշանակում, որ քաղցը կամ անզորությունը պետք է բնական լինեն։ Եվ հակառակը, նույնիսկ եթե մեկը վերացնում է սոցիալական դժվարությունները, դա չի նշանակում, որ բնական ճնշումը վերանում է։ Ազատագրումը ո՛չ սոցիալական է, ո՛չ էլ գոյաբանական, այլ երկուսն էլ՝ հակառակ դեպքում այն ​​մնում է իր սեփական նախապայմանների բարեպաշտ թյուրըմբռնում։

Մշակութային և գաղափարական քննադատություն

Իմաստ ստեղծող մեքենաների քննադատությունը։ Մշակույթները հորինում են մեկնաբանություններ, որոնք նախատեսված են անտանելին տանելի դարձնելու համար։ Այս մեկնաբանություններից մի քանիսը մարդկայինորեն անհրաժեշտ են, մյուսները՝ բարոյապես դաժան, քանի որ դրանք չեն մեղմացնում տառապանքը, այլ ավելի շուտ փառաբանում են այն։ Հետևաբար, մշակութային քննադատության ամենաուժեղ ձևը հակաթեոդիցիան է՝ ցավը իմաստի վերածելուց հրաժարվելը, եթե դրա գինը տառապողի նվաստացումն է։ Նրանք, ովքեր «ինչու»-ն օգտագործում են որպես մխիթարության գործիք, աղետը վերածում են փորձության և զոհին վերածում պարտապանի։ Իրականության քննադատությունը չի վստահում այս փոխանակմանը։

Գաղափարների պատմություն

Իրականության քննադատության մտավոր պատմությունը սկսվում է այնտեղ, որտեղ միտքն առաջին անգամ համարձակվում է անդրադառնալ այս եռակի կապի մասերին։

Գնոստիցիզմում դա հանդես է գալիս որպես տիեզերական ապստամբություն.
Աշխարհակարգն ինքնին պարզապես լավը չէ. այն սխալ է, բանտ, կեղծ հաստատություն։ Սա է Գնոզիսի մեծ, վտանգավոր գրավչությունը։ Այն զգայունություն ունի իրականության սկանդալի նկատմամբ։ Դեմիուրգիկ սկզբունքի նույնականացումը Հին Կտակարանի Աստծո օրենքի հետ, ոչ միայն Մարկիոնի մոտ, հանգեցնում է հակահուդայականության։ Իրականության ժամանակակից քննադատության համար գնոստիկական ձևը կիրառելի է միայն այն դեպքում, եթե այն հանվում է. համաշխարհային քննադատություն առանց մեղքի նոխազի, արթնացում առանց արհամարհանքի, գիտելիք առանց էլիտայի։

Լուրիական Կաբալան փոխում է դրդապատճառը.
Ոչ թե պարզապես փախուստ աշխարհից, այլ աշխարհի գործ։ Կոտրվածք, ցրում, վերականգնում՝ տիեզերական վնաս, որը պատասխանատվություն է առաջացնում։ Ահա թե ինչ է իրականության քննադատության կենտրոնական տարբերակը։ Իրականությունը ամբողջական չէ, բայց այն պարզապես լքելու կարիք չկա. բուժումը խնդիր է, այլ ոչ թե այլաշխարհիկ արդարացում։ Այս տարբերակը հետագայում կվերադառնա աշխարհիկ առումով, որտեղ փրկագնումը կհայտնվի որպես պրակտիկա՝ քաղաքական, հոգեբանական, տեխնոլոգիական՝ միշտ ռիսկային, երբեք երաշխավորված։

Բուդդիզմը թեմային այլ տեսանկյունից է մոտենում.
Ոչ մի դեմիուրգ, ոչ մի մեղքի մետաֆիզիկական կերպար, այլ դուխխայի սթափ ախտորոշումը՝ գոյությունը որպես հուսալիորեն բավարարող չէ, քանի որ ամեն ինչ անցողիկ կապված է կորստի հետ։ Սա բնության կողմից իրականության քննադատությունն է իր ամենամաքուր տեսքով՝ տառապանքը ոչ թե որպես պատահականություն, այլ որպես կառուցվածք։ Եվ միևնույն ժամանակ, համապատասխան պրակտիկայի հարցը.
Ի՞նչ է նշանակում ազատագրումը, երբ հիմքում ընկած ճնշումը միայն սոցիալական չէ։

Հոբսի մոտ իրականության քննադատությունը քաղաքական շրջադարձ է ստանում.
Խոցելիությունն ու վախը դառնում են կարգուկանոնի լծակներ։ Լևիաթանը բնության ճնշումների պատասխանն է, և միաժամանակ այն հնարավորություն է, որ պաշտպանությունը կարող է վերածվել հարկադրանքի, որ անվտանգությունը կարող է դառնալ երկրորդ բնույթ, մի բան, որն այլևս չի կարող ապամոնտաժվել։

Այնուհետև Վոլտերը հարձակվում է խնդրի մշակութային կողմի վրա.
Գեղեցիկ մեկնաբանությունները, որոնք ձգտում են աղետները վերածել իմաստի։ Նրա համար Լիսաբոնը պարզապես իրադարձություն չէ, այլ փաստարկ մետաֆիզիկական հաշվառման դեմ, որը տառապանքը վաճառում է որպես ընդհանուր հաշվեկշռի ներդրում։

Շոպենհաուերը, վերջապես, առաջին բնույթը դարձնում է փիլիսոփայորեն ձևավորող.
Տառապանքը ոչ թե եզրային հատկանիշ է, այլ հիմնարար երանգ։

Քննադատության հիմքը, վերջին հաշվով, դրա նախնական վերջնակետն է.
Մարքսը՝ որպես արհեստական ​​դժվարությունների հիասթափեցում, Ֆրոյդը՝ որպես ներքին հարկադրական արտադրության հայտնագործություն, Ադորնոն՝ որպես քարացած երկրորդ բնույթի ախտորոշում՝ այն անհարմար հիշեցմամբ, որ նույնիսկ սոցիալական ազատագրումից հետո առաջին բնույթը մնում է որպես սպառնալիք, այդպիսով կասկածելի դարձնելով ցանկացած հաշտեցում։

Արմատական, ժամանակակից շարժումների վերաբերյալ հայացքը լրացնում է գաղափարների պատմությունը քննադատական ​​​​շրջանակի մեջ.
Տրանսհումանիզմը, հետհումանիզմը և աքսելերացիոնիզմը փրկություն են փնտրում մարդկության տեխնոլոգացման և դրա վերջնական վերացման մեջ։

Միաձուլում

Այս կերպ հասկացված՝ իրականության քննադատությունը աշխարհի նկատմամբ արհամարհանք չէ, այլ աշխարհի մասին ճշմարտություն՝ առանց մխիթարություն առաջարկելու պարտավորության. փորձ՝ ո՛չ ժխտելու իրականության թշնամանքը, ո՛չ էլ այն ճակատագիր հռչակելու, և միևնույն ժամանակ յուրաքանչյուր պատասխան չափելու նրանով, թե արդյոք այն ստեղծում է նոր անհրաժեշտություններ, որոնք կրկին քողարկվում են որպես բնություն։