oppure: Sisifo e il rapporto capitale

In questo particolare momento in cui l'uomo si rivolge alla sua vita, Sisifo, ritornando alla sua pietra, considera la serie di azioni sconnesse che diventano il suo destino come create da lui, unite sotto lo sguardo della sua memoria e presto suggellate dalla morte.

Così convinto dell'origine completamente umana di tutto ciò che è umano, un cieco che vuole vedere e sa che la notte non ha fine, è sempre in movimento. La pietra sta ancora rotolando. […]
Questo universo, che non conosce più un padrone, non gli sembra sterile né privo di valore. Ogni granello di questa pietra, ogni lampo minerale in questa montagna avvolta dalla notte è un mondo a sé stante. La lotta contro i vertici può riempire il cuore umano.

Dobbiamo immaginare Sisifo come una persona felice.

Camus, Albert: Il mito di Sisifo

Identificazione con l'assurdo

La citazione precedente sembra inappropriata quando si pensa al lavoro. Dopotutto, questa è una riflessione del filosofo sull'assurdo, come astrazione dell'impossibilità della conoscenza metafisica. E tuttavia scegliamo questa introduzione perché questa idea ci ha sempre disgustato, ma in un certo senso è appropriata se si trasferisce l'immagine a questioni troppo terrene.

Ma prima passiamo all'allegoria:
In un confronto con i nichilisti, esistenzialisti e fenomenologi del passato, Camus formula una critica all'evitare la conoscenza del proprio destino. Perché mentre quei predecessori del suo pensiero tiravano la corda quando si avvicinavano al problema e cercavano di usare Dio o l'eterno per salvarsi in qualcosa di significativo di fronte all'assurdità, questi con il loro salto evitavano la lotta con la miseria umana.

Fin qui tutto illuminante. E tuttavia – come se fosse amareggiato e masochisticamente innamorato, l’uomo in rivolta di Camus si trasforma in questo quadro in un proletario accecato dal suo orgoglio:
Sisifo, punito da Dio Padre, si carica sulla pietra morta nel suo presunto ritorno alla vita e compie felicemente la sua penitenza per raggiungere la libertà nell'impossibile ricerca della conoscenza. Tutto questo è infine suggellato dalla morte.

Ma quanto è simile il destino di questa persona sudata a quello dell'operaio che si spende per una macchina incompresa, ma alla fine si identifica addirittura con l'azienda, con il capo, con i suoi colleghi, con l'obiettivo dell'azienda di metterla in sicurezza? propria forza lavoro, il suo sostentamento e il reddito culturalmente vincolato?

La tirannia del lavoro astratto

Karl Marx analizzò in modo eccellente ciò che i critici dei valori in seguito sottolinearono giustamente:
Nell'economia borghese del capitale, il lavoro astratto (cioè l'attività generale di acquisizione di mezzi di pagamento – indipendentemente dal loro contenuto) diventa il principio dominante. Questa si presenta come la controparte computazionale del lavoro concreto e mirato (ad esempio pescare per procurarsi cibo sotto forma di pesce o cablare circuiti per l'illuminazione), che si oppone al primo.

Ciò significa che chi lavora non lo fa per soddisfare dei bisogni, ma per accumulare ricchezza sociale. La ricchezza, a sua volta, si basa proprio su questo lavoro, sebbene i guadagni di efficienza attraverso macchine e digitalizzazione, divisione del lavoro e innovazione – nel corso della storia – abbiano il potenziale di aumentare in modo esorbitante la quantità dei prodotti.
Questo non solo è negativo, ma ci offre opportunità che un raccoglitore pre-Neolitico non avrebbe potuto immaginare, anche se sotto l’effetto di droghe.

Dal punto di vista di una società libera, ci sarebbero sicuramente diverse opzioni per gestire questa ricchezza e la riduzione dell’orario di lavoro:
1. Una maggiore produzione con la stessa quantità di lavoro crea nuovi lussi che possono essere consumati in aggiunta o più beni necessari che possono sfamare un numero maggiore di persone.
2. Il lavoro liberato viene spostato in segmenti di ulteriore sviluppo (ricerca, macchine di produzione, ecc.) per poter risparmiare ancora più lavoro in futuro.
3. Il lavoro liberato viene utilizzato per potenziare l'attività lavorativa concreta, per rallentarla o addirittura per generare tempo libero:
Una parte più ampia della giornata in cui il lavoratore può fare tutto ciò che ritiene significativo, senza più essere un lavoratore.

Ma chiunque comprenda le leggi del settore privato – nessun economista di mercato ne dubiterebbe – sa che la terza opzione in realtà non esiste (almeno non senza violenza). Perché la concorrenza, in quanto concorrenza forzata da parte del settore privato organizzato dallo Stato, alla fine impedisce l’uso di quest’ultima opzione.
Per dimostrarlo, esaminiamo i casi menzionati dal punto di vista del capitale:
L'opzione 1 fa sì che il valore venga realizzato attraverso la vendita di beni di consumo (viene creato profitto monetario -> l'azienda genera più denaro)
L'opzione 2, invece, consente un aumento del valore prodotto in futuro (meno lavoro in relazione a più prodotti -> l'azienda produce a un prezzo più basso rispetto alla concorrenza -> l'azienda genera più denaro)

L'opzione 3, invece, equivale a rinunciare a un'ulteriore generazione di valore. Se il lavoro viene interrotto, anche se inizialmente si produce complessivamente di più rispetto a prima, l'unità ben intenzionata (dall'azienda all'economia nazionale all'area economica internazionale) prima o poi verrà sfruttata da coloro che non permettono all'individuo di starsene seduto e non fare nulla. In definitiva, l’economia altruistica del frugale rischia addirittura di estinguersi se, col tempo, i suoi prodotti diventano troppo inefficienti – in altre parole, troppo costosi – rispetto al mercato concorrente.
Anche se questo può certamente funzionare per un po', poiché la prosperità generale delle masse e il loro tempo libero inizialmente aumentano la domanda, non appena il mercato è saturo (le persone sono troppo felici), inevitabilmente segue una stasi.

Di nuovo, in un mondo libero questo non costituirebbe certamente un problema. Chi persegue tecnologie migliori e concetti innovativi può condividerli. Ma non in un'economia parziale orientata al mondo intero, che si concentra sui propri interessi.

Questa dinamica porta inevitabilmente a ciò che abbiamo descritto all’inizio come il dominio del lavoro astratto:
Un'unità economica deve funzionare. E il contenuto dell'attività è inizialmente irrilevante. Perché la completa soddisfazione dei bisogni sarebbe fatale.
D'altro canto, la creazione della domanda, la dipendenza, il marketing, la raccolta dati, la psicologia e la dipendenza sono la forza trainante del sistema economico auto-sviluppante del capitale. La logica è quindi facilmente riassumibile:
Più lavoro per i singoli e contemporaneamente eliminarlo tecnicamente: 40 ore a settimana, se possibile di più, perché da questo dipende la competitività.
Secondo questo principio, il beneficio concreto per l'individuo è semplicemente un risultato casuale. Se i prodotti ti saziano, è un bene, perché hai voglia di comprarli. Ma se creano dipendenza e finiscono in fretta, è meglio.

È positivo per l'economia.

Sisifo sulla catena di montaggio

Quindi torniamo alle pietre rotolanti:
Camus sostiene che dovremmo immaginare Sisifo come un uomo felice quando riconosce la sua tragedia e la affronta stoicamente. Lui chiama questo atteggiamento: impegnarsi nella lotta.

Ma questa lotta si rivela una lotta contro la pietra, inevitabilmente destinata a ripetersi. Non assistiamo in alcun modo a una lotta contro Zeus, che è la causa che ha portato il miserabile in questa situazione. E ciò che è assurdo per l'assurdo, è capitale per il socialdemocratico:
Un fastidio che non deve essere superato, ma piuttosto alimentato e curato, e allo stesso tempo bisogna combattere contro i danni che perpetra alle nostre spalle, e lo fa ripetutamente, come una pietra rotonda che crolla di nuovo una volta raggiunto l'apice della politica sociale con il New Deal.

Il fatto che questa pietra stia diventando sempre più grande e ingombrante non sembra preoccupare nessuno. Perfino l'operaia dalla faccia seria alla catena di montaggio, che è almeno abbastanza onesta da odiare il suo lavoro, inizia a difendere la dignità che dovrebbe avere quando i cosiddetti parassiti sociali cominciano a prendere piede, o anche solo ad apparire tali.
Disoccupati e mendicanti, richiedenti asilo e migranti, perfino speculatori e manager; Tutti raccolgono il loro odio quando circola la voce che stanno ricevendo qualcosa per cui non hanno lavorato. Mentre alcuni rimangono in gran parte intoccabili a causa della loro effettiva ricchezza, gli indifesi sentono questa rabbia molto chiaramente:
Il felice Sisifo lancia loro delle pietre.

Onde evitare malintesi riportiamo una nota:
Il cassiere in questa immagine è solo un'immagine esemplare. Anche questo certamente non merita alcuna ostilità. Almeno uno degli autori di queste righe conosce sia il cassiere che il disgusto per il proprio lavoro.

Tuttavia, l’utopia – una società libera – potrebbe decidere di non farlo. Tutte e tre le opzioni sarebbero disponibili per il tuo tableau:
Spettacolo, parsimonia e pace.
Ma il capitale conosce solo la schizofrenia della moderazione a gran voce, la rinuncia agli istinti in favore dell'autodistruzione estatica.

Lavoro in generale

Ma cosa sarebbe, ci si potrebbe chiedere a questo punto, l'opera in sé?
Un saggio che pretende di spiegare il lavoro in generale non dovrebbe includere anche le attività che non sono di natura capitalista?
Certamente. Ma questo è solo molto breve, perché in realtà è di scarsa rilevanza. Per esempio:
Anche il lavoro forzato, cioè il lavoro concreto svolto a beneficio di un padrone immediato e sotto la propria direzione, rientrerebbe in questa categoria da esaminare. Lo stesso vale per il lavoro degli schiavi.
E infine, ma non meno importante, il cosiddetto lavoro di cura, cioè attività di cura piuttosto faticose per mantenere in vita te stesso e i tuoi cari (o anche dei perfetti sconosciuti) e consentire loro di vivere una vita agiata o almeno di farcela. più facile, è lavoro.
In termini generali, Marx propone la seguente definizione:
Il lavoro è il dispendio di muscoli, nervi e cervello.
Ciò, bisogna aggiungere, avviene allo scopo di raggiungere un obiettivo nello scambio con l'ambiente.

(I critici del valore sopra menzionati si sono sempre opposti a questa uguaglianza, sottolineando che il lavoro non capitalista non era lavoro in senso capitalista, ma che la loro critica attaccava solo questo. Tutto il resto sarebbe semplicemente qualcos'altro. È un argomento da vero scozzese che può essere presentato come segue:
Siete contrari al lavoro, definitelo in senso capitalista e criticate tutti gli altri quando chiamano lavoro altri fenomeni. Tuttavia, non ci è chiaro perché questo sia importante.)

Ma non si dovrebbe assolutamente agire come spesso presume il critico di valore, cioè che il lavoro (o il lavoro astratto) è qualcosa di negativo di per sé. Perché la spesa è probabilmente il modus operandi dell'uomo e anche la pianificazione e la razionalità finalizzata sono ben previste nel concetto enfatico di progresso nella storia. E anche una società liberata, se non avesse abilità magiche o tecnologie divine (l’abbiamo accolta con favore), probabilmente dovrebbe comunque acquisire l’una o l’altra per sopravvivere.
Per motivi di correttezza e non da ultimo per motivi logistici, potrebbe essere necessario combinare diverse attività in base ai vincoli di tempo e dover quindi occuparsi di lavoro astratto. Ma almeno la loro regola sarebbe stata infranta:
Le persone calcolavano con precisione per soddisfare i bisogni, ma non creavano la necessità di saper calcolare.

La società libera, in quanto autogoverno generalizzato, agirebbe in definitiva contro il lavoro (non capitalista) come spesa necessaria in due modi:
Nell'ambito della necessità, come afferma Marx, agirebbe contro il dominio, la determinazione esterna, l'imposizione del lavoro, rendendolo più piacevole e amichevole.
Ma al di fuori di questa sfera, il vero regno della libertà avrebbe finalmente inizio:
Meno lavoro si deve fare, più ci si può concentrare sulla propria anima.
Non c'è scambio o calcolo qui. Tu sei innocuo nel tuo egoismo, il lavoratore diventa cittadino e privato, un vero individuo, crea, gode, scopre, sperimenta, crea e dona senza alcuna aspettativa di reciprocità.

Sisifo e l'anima del socialismo

In questo mondo il figlio del nostro re lascerebbe andare il pezzo di roccia morta, forse lo taglierebbe in piccoli pezzi e lo spargerebbe sulla montagna per costruire su di esso il nuovo mondo. Forse il Sisifo veramente felice è colui che non evita la questione dell'assurdità dell'esistenza, ma allo stesso tempo non entra in stretto contatto con le privazioni che la nostra esistenza incompiuta ci offre.

Adorno scrisse giustamente:

“La vita che aveva un significato non lo ha chiesto; Fugge da questa domanda”.

Adorno, Theodor W.: Dialettica negativa

Questa fuga qui menzionata non sarebbe certo il salto contro cui Camus giustamente metteva in guardia, bensì un'immediatezza che può sorgere solo mediata dal corso della storia, come un'esperienza di progresso che farebbe a pezzi lo scoglio di Sisifo.
Con questa frase ci viene data la speranza che se la società alla fine non ci appare più come una cosa ostile - cosa che in realtà è in questo momento - allora potrebbe essersi sviluppato un rapporto con il cosmo che produrrebbe idee e sentimenti che non corrispondono a noi sembrerebbe più che assurdo.

L'idea alla base di tutto ciò può essere in effetti altamente speculativa, ma è vero che la psiche umana, così come i pensieri del filosofo, sono in larga misura plasmati dalle nostre esperienze infantili e di vita quotidiana.
Un giorno l'uomo libero potrà forse fidarsi del proprio intuito, che ai nostri tempi è così fallace e frammentato che bisognerebbe superarlo se non si vuole ingannare la gente in modo ancora più brutale di quanto sia già inevitabile.

Bisogna quindi immaginare Camus come un fannullone mascalzone nella società liberata.

Felice e disoccupato.

Comune Mondiale progetto Art

Liora Bina, Mark Erschüttert e Renard Volant sono uniti da una causa comune. La Commune Mondiale è un piccolo progetto artistico autoproclamato d'avanguardia. Non è altro che una raccolta personale di testi: incompiuti, inediti, frammentari. Fondamentale per noi è quella che chiamiamo la concezione diamoderna, che rappresentiamo e sosteniamo. Questa, in ultima analisi, esprime un programma comune, ovvero quello del socialismo repubblicano mondiale: cerchiamo di unire intellettualmente il diritto democratico, la produzione comunista e l'organizzazione cosmopolita in questo spirito, ognuno a modo suo, e non sempre nel modo più diretto.

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