או: סיזיפוס ויחסי ההון
ברגע המסוים הזה שבו האדם פונה לחייו, סיזיפוס, חוזר לאבן שלו, מחשיב את סדרת הפעולות הבלתי קשורות שהופכות לגורלו כפי שנוצרו על ידו, מאוחדות תחת מבטו של זכרו ועד מהרה חתומות במוות.
כל כך משוכנע במקורו האנושי לחלוטין של כל דבר אנושי, עיוור שרוצה לראות ויודע שללילה אין סוף, הוא תמיד בתנועה. האבן עדיין מתגלגלת. […]
היקום הזה, שכבר אינו מכיר מאסטר, אינו נראה לו עקר או חסר ערך. כל גרגר של האבן הזו, כל הבזק מינרלים בהר עטוף הלילה הזה הוא עולם בפני עצמו. המאבק בפסגות יכול למלא לב אנושי.עלינו לדמיין את סיזיפוס כאדם מאושר.
קאמי, אלברט: המיתוס של סיזיפוס
הזדהות עם האבסורד
הציטוט הקודם נראה לא הולם כשחושבים על עבודה. אחרי הכל, זוהי השתקפות של הפילוסוף על האבסורד, כהפשטה של חוסר האפשרות של ידע מטאפיזי. ובכל זאת אנו בוחרים בהקדמה זו משום שהרעיון הזה תמיד מילא אותנו גועל, אך הוא במידה מסוימת מתאים אם מעבירים את התמונה לשאלות ארציות מדי.
אבל קודם לאלגוריה:
בוויכוח עם הניהיליסטים, האקזיסטנציאליסטים והפנומנולוגים של העבר, קאמי מנסח ביקורת על הימנעות מהידיעה על גורלו. כי בעוד שאותם קודמי החשיבה שלו היו מושכים את החוט כשהם היו קרובים לבעיה וינסו להשתמש באלוהים או בנצח כדי להציל את עצמם במשהו משמעותי מול האבסורד, אלו בקפיצתם נמנעו מהמאבק בסבל האנושי.
עד כאן מאיר עיניים. ובכל זאת – כאילו מאוהב במרירות ובאופן מזוכיסטי, איש המרד של קאמי הופך בתמונה זו לפרולטרי מסונוור מגאוותה:
סיזיפוס, נענש על ידי אלוהים האב, לוקח על עצמו את הסלע המת בחזרתו כביכול לחיים ומבצע בשמחה את חזרתו בתשובה על מנת להשיג חירות במסע הבלתי אפשרי אחר ידע. כל זה נחתם לבסוף במוות.
אבל עד כמה דומה גורלה של האדם מזיע הזה לזה של העובדת שמבלה את עצמה על מכונה לא מובנת, אבל בסופו של דבר אפילו מזדהה עם החברה, עם הבוס, עם הקולגות שלה, במטרה של החברה לאבטח אותה. כוח עבודה משלו ופרנסתו והכנסה שבויה תרבותית?
עריצות העבודה המופשטת
קרל מרקס ניתח בצורה מצוינת את מה שמבקרי הערכים הדגישו בצדק מאוחר יותר:
בכלכלה הבורגנית של ההון, עבודה מופשטת (כלומר, הפעילות הכללית של רכישת אמצעי תשלום - ללא קשר לתוכנם) הופכת לעיקרון הדומיננטי. זה מציג את עצמו כמקבילה החישובית לעבודה התכליתית והקונקרטית (למשל, דיג כדי להשיג מזון בצורת דגים או חיווט מעגלים לצורך תאורה), בניגוד לראשונה.
משמעות הדבר היא שאלו שעובדים עושים זאת לא למטרת סיפוק צרכים, אלא למטרת צבירת עושר חברתי. עושר, בתורו, מבוסס בדיוק על עבודה זו, אם כי שיפורי יעילות באמצעות מכונות ודיגיטציה, חלוקת עבודה וחדשנות - לאורך ההיסטוריה - טומנים בחובם פוטנציאל להגדיל את כמות המוצרים באופן מופרז.
זה לא רק רע, אלא שהוא נותן לנו הזדמנויות שחוקר טרום-ניאוליטי לא יכול היה לדמיין, אפילו כשהיה שופע סמים.
מנקודת מבטה של חברה חופשית, בהחלט יהיו מספר אפשרויות להתמודדות עם עושר זה וצמצום שעות העבודה:
1. יותר ייצור עם אותה כמות עבודה יוצר או מותרות חדשות שניתן לצרוך בנוסף או יותר סחורה הכרחית שיכולה להאכיל מספר גדול יותר של אנשים.
2. העבודה המשוחררת מועברת למקטעי פיתוח נוסף (מחקר, מכונות ייצור וכו') על מנת שניתן יהיה לחסוך עוד יותר עבודה בעתיד.
3. העבודה המשוחררת משמשת לשיפור הפעילות הקונקרטית של העבודה, להאטתה או אפילו ליצירת זמן פנוי:
חלק מורחב מהיום שבו העובדת יכולה לעשות כל מה שהיא רואה כמשמעותי - שבו היא כבר לא צריכה להיות עובדת.
אבל כל מי שמבין את חוקי המגזר הפרטי - אף כלכלן שוק לא יטיל בכך ספק - יודע שהאפשרות השלישית לא קיימת בפועל (לפחות לא בלי אלימות). כי תחרות, כתחרות כפויה מהמגזר הפרטי המאורגן על ידי המדינה, מונעת בסופו של דבר את השימוש באפשרות האחרונה הזו.
כדי להדגים זאת, הבה נסתכל על המקרים שהוזכרו מנקודת המבט של ההון:
אפשרות 1 גורמת למימוש הערך באמצעות מכירת מוצרי צריכה (נוצר רווח כספי -> החברה מייצרת יותר כסף)
אפשרות 2, לעומת זאת, מאפשרת עלייה בערך המיוצר בעתיד (פחות עבודה ביחס ליותר מוצרים -> החברה מייצרת בזול יותר מהמתחרים -> החברה מייצרת יותר כסף)
עם זאת, אפשרות 3 מתאימה לוויתור על יצירת ערך נוספת. אם העבודה תופסק, גם אם בסך הכל מיוצר בתחילה יותר מבעבר, היחידה בעלת הכוונות הטובות (מהחברה ועד לכלכלה הלאומית ועד לאזור הכלכלי הבינלאומי) תנוצל במוקדם או במאוחר על ידי אלו שלא יאפשרו לפרט לשבת ולא לעשות כלום. בסופו של דבר, הכלכלה האלטרואיסטית של החסכן אף מאיימת לגווע אם, עם הזמן, מוצריה יהפכו ללא יעילים מדי – במילים אחרות, יקרים מדי – בהשוואה לשוק המתחרה.
אמנם זה בהחלט יכול לעבוד לזמן מה, שכן השגשוג הכללי של ההמונים וזמנם הפנוי מגביר בתחילה את הביקוש, אך ברגע שהשוק רווי (אנשים מאושרים מדי), תבוא רגיעה באופן בלתי נמנע.
שוב, בעולם חופשי זו בהחלט לא הייתה בעיה. אלו המחפשים טכנולוגיות טובות יותר ורעיונות חדשניים יכולים לשתף אותם. אבל לא בכלכלה חלקית בעלת אוריינטציה גלובלית, שנשענת על האינטרסים שלה.
דינמיקה זו מובילה באופן בלתי נמנע למה שתיארנו בהתחלה ככלל העבודה המופשטת:
יחידה כלכלית חייבת לעבוד. ותוכן הפעילות בתחילה אינו רלוונטי. כי סיפוק מלא של צרכים יהיה קטלני.
מצד שני, יצירת ביקוש, תלות, שיווק, איסוף נתונים, פסיכולוגיה והתמכרות הם הכוח המניע מאחורי המערכת הכלכלית המתפתחת מעצמה של ההון. לכן, הלוגיקה ניתנת לסיכום בקלות:
יותר עבודה לאנשים פרטיים ובמקביל ביטולה הטכני, 40 שעות בשבוע, אם אפשר יותר - כי התחרותיות תלויה בכך.
על פי עיקרון זה, תועלת קונקרטית עבור הפרט היא בסך הכל תוצאה אקראית. אם מוצרים ממלאים אותך, זה טוב, כי אתה רוצה לקנות אותם. אבל אם הם ממכרים ונגמרים מהר, עדיף.
זה טוב לכלכלה.
סיזיפוס על פס הייצור
אז בואו נחזור לגלגול האבנים:
קאמי אומר שעלינו לדמיין את סיזיפוס כאדם מאושר כשהוא מכיר בטרגדיה שלו ומתמודד איתה בצורה סטואית. לנהל את המאבק, זה מה שהוא קורא לגישה הזו.
אבל הקרב הזה מתגלה כקרב נגד האבן, שנידון בהכרח לחזרה על עצמו. בשום אופן איננו רואים קרב נגד זאוס, שהוא מה שהביא את האומלל למצב קשה זה. ומה שאבסורדי עבור האבסורדיסט, הוא הון עבור הסוציאל-דמוקרט:
מטרד שאין להתגבר עליו, אלא לטפח אותו ולטפל בו, ובו בזמן להילחם בעוולות שהוא מחולל מאחורי גבנו - ועושה זאת שוב ושוב, כמו סלע עגול שנופל שוב ושוב לאחר שהגיעה לשיא המדיניות החברתית עם הניו דיל.
העובדה שהאבן הזו מאיימת כעת לגדול ולהפוך למגושמת יותר, לא נראית כמטרידה אף אחד. אפילו העובדת בעלת הפנים הקודרות על פס הייצור, שלפחות ישרה מספיק כדי לשנוא את עבודתה, מתחילה להגן על הכבוד שאמור להיות לה כאשר מה שנקרא טפילים חברתיים מתחילים להמריא - או אפילו סתם להיראות כאילו הם כאלה.
מובטלים וקבצנים, מבקשי מקלט ומהגרים, אפילו ספקולנטים ומנהלים; כולם קוצרים את שנאתם כאשר עולה השמועה שהם מקבלים משהו שלא עבדו בשבילו. בעוד שחלקם נותרים במידה רבה בלתי ניתנים לגעת בשל עושרם האמיתי, חסרי ההגנה חשים את הכעס הזה בבירור רב:
סיזיפוס המאושר זורק עליהם אבנים.
על מנת למנוע אי הבנות, הנה הערה:
הקופאית בתמונה הזו היא רק תמונה למופת. גם זה בהחלט לא ראוי לשום עוינות. לפחות אחד מכותבי שורות אלה מכיר גם את הקופאי וגם את הגועל מעבודתו שלו.
עם זאת, אוטופיה - חברה חופשית - יכולה לבחור נגדה. כל שלוש האפשרויות יהיו זמינות עבור הטבלה שלך:
התפרצות, חסכון ושלום.
אבל הקפיטל מכיר רק את הסכיזופרניה של ריסון קולני, ויתור על אינסטינקטים לטובת הרס עצמי אקסטטי.
עבודה באופן כללי
אבל מה, אפשר לשאול בנקודה זו, תהיה העבודה עצמה?
האם חיבור שמתיימר להסביר עבודה באופן כללי לא אמור לכלול גם פעילויות שאינן קפיטליסטיות במהותן?
בְּהֶחלֵט. אבל זה רק בקצרה מאוד, כי למעשה זה כמעט ולא רלוונטי. לְדוּגמָה:
עבודת כפייה, כלומר עבודה קונקרטית לטובת אדון ישיר תחת הדרכתו של אדם, תיכלל גם היא בקטגוריה זו שיש לבחון. כך גם עבודת עבדים.
ואחרון חביב, מה שנקרא עבודת טיפול, כלומר פעילויות אכפתיות שהן די מאומצות על מנת לשמור על עצמך ועל יקיריכם (או אפילו זרים מוחלטים) בחיים ולאפשר להם לחיות חיים נוחים או לפחות לעשות זאת. קל יותר, זה עבודה.
באופן כללי, מרקס מציע את ההגדרה הבאה:
עבודה היא הוצאה של שרירים, עצבים ומוח.
יש להוסיף כי הדבר מתבצע לצורך השגת מטרה בתמורה לסביבה.
(מבקרי הערכים הנ"ל תמיד התנגדו לשוויון הזה, והדגישו שעבודה לא-קפיטליסטית אינה עבודה במובן הקפיטליסטי, אלא שהביקורת שלהם רק תקפה אותה. כל דבר אחר יהיה פשוט משהו אחר. זהו טיעון סקוטי אמיתי שניתן להציגו כדלקמן:
אתה נגד עבודה, מגדיר אותה במובן הקפיטליסטי ומבקר את כל האחרים כשהם קוראים לתופעות אחרות עבודה. מדוע זה צריך להיות חשוב, לא ברור לנו, עם זאת.)
אבל בשום פנים ואופן אסור לפעול כפי שמבקר הערכים מניח לעתים קרובות, שעבודה (או עבודה מופשטת) היא משהו רע כשלעצמו. מכיוון שההוצאה היא כנראה שיטת הפעולה של האדם והרציונליות התכנונית והתכליתית מסופקים היטב גם בתפיסה המודגשת של קידמה בהיסטוריה. ואפילו חברה משוחררת, אם לא היו לה יכולות קסומות או טכנולוגיות אלוהיות (בירכנו על זה), כנראה עדיין הייתה צריכה להשיג את זה או את זה כדי לשרוד.
למען ההגינות ולא פחות מסיבות לוגיסטיות, ייתכן שיהיה צורך לשלב פעילויות שונות בהתאם לאילוצי זמן וכך להתמודד עם עבודה מופשטת. אבל לפחות הכלל שלהם יישבר:
אנשים חישבו במדויק כדי לספק צרכים - אבל הם לא יצרו צורך להיות מסוגלים לחשב.
החברה החופשית, כממשל עצמי כללי, תפעל בסופו של דבר נגד עבודה (לא קפיטליסטית) כהוצאה הכרחית בשתי דרכים:
במסגרת הצורך, כפי שמנסח זאת מרקס, היא תפעל נגד שליטה, נחישות חיצונית, כפיית עבודה, מה שהופך אותה לנעים וידידותית יותר.
אבל מחוץ לתחום הזה, בסופו של דבר יתחיל עולם החופש האמיתי:
ככל שאדם צריך לעשות פחות עבודה, כך הוא יכול להתמקד יותר בנשמתו.
אין כאן תמורה או חישוב. אתה לא מזיק באגואיזם שלך, העובד הופך לאזרח ואדם פרטי, לאדם אמיתי, יוצר, נהנה, מגלה, חווה, יוצר ומוסר ללא כל ציפייה להדדיות.
סיזיפוס ונשמת הסוציאליזם
בעולם הזה בן מלכנו היה מרפה מגוש הסלע המת, אולי חותך אותו לחתיכות קטנות ופורש אותו על ההר כדי לבנות עליו את העולם החדש. אולי סיזיפוס המאושר באמת הוא מי שאינו נמנע משאלת האבסורד שבקיום, אך בו בזמן אינו בא במגע הדוק עם המחסור שמציע לנו קיומנו הבלתי גמור.
אדורנו כתב כראוי:
"החיים שהיו בעלי משמעות לא ביקשו זאת; זה בורח מהשאלה הזו".
אדורנו, תיאודור ו.: דיאלקטיקה שלילית
בריחה זו שהוזכרה כאן בוודאי לא תהיה הקפיצה שקאמוס הזהיר מפניה בצדק, אלא מיידיות שיכולה להתעורר רק בתיווך מהלך ההיסטוריה, כחוויה של התקדמות שתנפץ את צוק סיזיפוס.
התקווה מובאת אלינו עם המשפט הזה שאם החברה בסופו של דבר כבר לא תיראה לנו כדבר עוין - מה שהיא בעצם כרגע - אז אולי התפתחה מערכת יחסים ליקום שתוליד רעיונות ורגשות שאינם מתאימים. לנו ייראה יותר מאבסורד.
הרעיון מאחורי זה אולי ספקולטיבי ביותר, אכן, אך נכון שנפש האדם, כמו גם מחשבותיו של הפילוסוף, מעוצבים במידה רבה על ידי חוויותינו בילדות ובחיי היומיום.
אדם חופשי אולי יוכל יום אחד לסמוך על האינטואיציה שלו, שבזמננו היא כה פגומה ומקוטעת, עד שצריך להתגבר עליה אם לא רוצים לרמות אנשים באכזריות רבה יותר ממה שכבר בלתי נמנע.
לכן יש לדמיין את קאמי כנבל עצלן בחברה המשוחררת.
שמח ומובטל.
Schreibe einen Kommentar