または: シーシュポスと資本関係
人間が自分の人生に目を向けるこの特定の瞬間に、シーシュポスは自分の石に戻り、自分によって創造され、記憶の視線の下で団結し、すぐに死によって封印された、彼の運命となる一連のつながりのない行動について考えます。
人間のすべての起源は完全に人間であると強く確信しており、見たいがために夜が明けないことを知っている盲目の男は、常に動き続けています。石は今も転がっています。 […]
もはや主人を知らないこの宇宙は、彼にとっては不毛でも無価値でもありません。この石のすべての粒子、この夜に包まれた山のすべての鉱物の輝きは、それ自体が世界です。頂上決戦は人間の心を満たしてくれる。私たちはシーシュポスを幸福な人として想像しなければなりません。
アルベール・カミュ：シーシュポスの神話
不条理なものとの同一化
仕事について考えるとき、前述の引用は不適切に思えます。結局のところ、これは形而上学的知識の不可能性についての抽象化としての、不条理に関する哲学者の考察です。それでも、私たちがこの紹介を選んだのは、この考えが常に私たちに嫌悪感を与えてきたからであり、そのイメージをあまりにも現実的な問題に移すと、ある意味で適切であるからです。
しかし、最初に寓意を述べます。
過去のニヒリスト、実存主義者、現象学者との議論の中で、カミュは自分自身の運命の知識を避けることに対する批判を定式化します。なぜなら、彼の思想の先人たちは、問題に近づくと波紋を広げ、不条理に直面して自分自身を意味のある何かに救うために神や永遠を利用しようとしたが、彼らは飛躍の際に人間の悲惨さとの闘いを避けたからである。
これまでのところ、とても啓発的です。しかし、カミュの描く反乱の男は、まるで激しくマゾヒスティックに恋をしているかのように、この絵の中では自尊心によって目がくらんだプロレタリアへと変貌する。
父なる神に罰せられたシシュポスは、死んだ岩を生き返らせ、不可能と思える知識の探求の中で自由を得るために喜んで苦行をします。これらすべては最終的に死によって封印されます。
しかし、この汗だくな人間の運命は、誤解された機械に費やし、最終的には自分自身を会社、上司、同僚と同一視し、自分の身の安全を確保するという会社の目標にさえ向かう労働者の運命とどれほど似ているのでしょうか。労働力とその糧、そして文化的に捕らえられた収入とは？
抽象作品の圧政
カール・マルクスは、後に批評家が正しく強調した価値を、見事に分析しました。
資本のブルジョア経済においては、抽象的労働（つまり、それぞれの内容に関係なく、支払手段を獲得する一般的な活動）が支配的な原理となる。これは、目的を持った具体的な作業（例えば、魚の形で食べ物を得るための釣りや、照明を目的とした回路の配線など）の計算版として現れ、前者とは対立します。
つまり、働く人は欲求を満たすためではなく、社会的な富を蓄積するために働くのです。一方、富はまさにこの仕事に基づいていますが、機械やデジタル化、分業、イノベーションによる効率性の向上は、歴史を通じて、製品の量を法外に増やす可能性を秘めています。
これは悪いことであるだけでなく、新石器時代以前の採集民には、麻薬中毒者であっても想像できなかったような機会が与えられます。
自由社会の観点からすれば、この富と労働時間の短縮に対処するための選択肢は確かにいくつかあるでしょう。
1. 同じ量の労働でより多くの生産が行われると、追加で消費できる新たな贅沢品が生み出されるか、より多くの人々を養うことができるより多くの必要品が生み出されます。
2. 将来さらに多くの作業を節約できるよう、解放された作業はさらなる開発のセグメント (研究、製造機械など) に移されます。
3. 解放された作業は、作業の具体的な活動を強化したり、作業を遅くしたり、さらには自由時間を生み出したりするために使われます。
労働者が意味があると思うことを何でもできる、一日のうちの拡大された時間。そこでは労働者である必要はもうありません。
しかし、民間部門の法則を理解している人なら誰でも、市場経済学者なら誰もそれを疑わないでしょうが、第 3 の選択肢は実際には存在しないことを知っています（少なくとも暴力がなければ）。なぜなら、競争は、国家組織の民間部門からの強制的な競争として、最終的にはこの最後の選択肢の使用を妨げるからである。
これを実証するために、資本の観点から言及された事例を見てみましょう。
オプション 1 では、消費財の販売を通じて価値が実現されます (金銭的利益が創出される -> 企業はより多くのお金を生み出します)。
一方、オプション 2 では、将来的に生産される価値の増加が可能になります (製品数の増加に対する労働力の削減 -> 企業は競合他社よりも安価に生産 -> 企業はより多くの収益を生み出す)
ただし、オプション 3 は、さらなる価値生成を放棄することを意味します。作業が停止されれば、当初は全体として以前よりも多くの生産があったとしても、善意の集団（企業から国家経済、国際経済圏まで）は、個人がただ座って何もしないことを許さない者たちによって遅かれ早かれ利用されることになるだろう。結局のところ、倹約家の利他的な経済は、時間の経過とともに競合市場に比べて製品が非効率になりすぎる、言い換えれば高価になりすぎると、消滅の危機に瀕しています。
確かに、これはしばらくはうまくいくかもしれないが、大衆の一般的な繁栄と彼らの自由時間によって当初は需要が増加するが、市場が飽和状態（人々が幸せすぎる）になると、必然的に停滞期が訪れる。
繰り返しますが、自由な世界では、これは決して問題にはなりません。より優れた技術や革新的なコンセプトを追求する人は、それを共有することができます。しかし、それは自国の利益に反する世界志向の部分的な経済ではありません。
この力学は必然的に、冒頭で抽象的労働のルールとして説明したものにつながります。
経済単位は機能しなければなりません。そして、活動の内容は当初は無関係です。なぜなら、欲求が完全に満たされると致命的になるからです。
一方、需要の創出、依存、マーケティング、データ収集、心理学、中毒は、資本の自己発展する経済システムの原動力です。したがって、このロジックは簡単に要約できます。
個人の仕事量を増やすと同時に技術的には週 40 時間、できればそれ以上の仕事を削減します。競争力はこれにかかっているからです。
この原則によれば、個人にとっての具体的な利益は単なるランダムな結果に過ぎません。商品が満腹感を与えてくれるなら、それは良いことです。なぜなら、あなたはそれを買いたいと思うからです。しかし、中毒性があり、すぐに使い切ってしまうのであれば、その方が良いでしょう。
それは経済にとって良いことだ。
組み立てラインのシーシュポス
それでは、ローリングストーンズの話に戻りましょう。
カミュは、シシュポスが自分の悲劇を認識し、ストイックに立ち向かうとき、彼は幸福な男として想像すべきだと言います。戦いを挑む、それが彼が言うこの姿勢だ。
しかし、この戦いは、必然的に繰り返される運命にある石との戦いであることが判明しました。この惨めな男を窮地に陥れたゼウスとの戦いは、決して描かれていない。そして不条理主義者にとって不条理なものは、社会民主主義者にとっては資本である。
これは克服すべき厄介な問題ではなく、むしろ育み、配慮しなければならない問題であり、同時に私たちの背後で引き起こす悪事との戦いも引き起こす問題である。ニューディール政策によって社会政策の頂点に達した後、再び崩れ落ちる丸い岩のように、悪事は何度も繰り返される。
この石が今やさらに大きくなり、さらに不格好になりつつあるという事実は、誰も気にしていないようだ。組立ラインで働く厳しい顔をした労働者でさえ、少なくとも自分の仕事を嫌うほど正直であり、いわゆる社会寄生虫が台頭し始めると、あるいはそう見えるようになると、その仕事が本来持つべき尊厳を守り始める。
失業者や乞食、亡命希望者や移民、さらには投機家や経営者までもが。自分たちが働いて得ていないものを受け取っているという噂が広まると、彼らは皆、憎しみを募らせることになる。実際の富のおかげでほとんど影響を受けない人々もいる一方で、無防備な人々はこの怒りを非常にはっきりと感じている。
喜んだシシュポスは彼らに石を投げつけます。
誤解を避けるために、以下に注意してください。
この画像のレジ係は単なるイメージです。確かにこれも敵意に値するものではありません。これらの文章の著者の少なくとも 1 人は、レジ係のことと、自分の仕事に対する嫌悪感の両方を知っています。
しかし、自由社会であるユートピアは、それに反対する選択もできます。タブローでは 3 つのオプションすべてを使用できます。
散財、倹約、そして平和。
しかし資本が知っているのは、大声で抑制するという統合失調症、つまり恍惚とした自己破壊のために本能を放棄することだけだ。
仕事全般
しかし、この時点で、仕事そのものとは何なのかと問う人もいるかもしれません。
一般的な労働を説明することを主張するエッセイには、資本主義的性質ではない活動も含めるべきではないでしょうか?
確かに。しかし、これは実際にはあまり重要ではないため、非常に簡潔に説明します。例えば：
強制労働、すなわち、自分の指示のもとで直属の主人の利益のために行われる具体的な労働も、この検討対象となる範疇に入るであろう。奴隷労働も同様です。
そして最後に重要なことですが、いわゆるケアワーク、つまり、あなた自身とあなたの愛する人（あるいは赤の他人でも）を生かし、彼らが快適な生活を送れるように、あるいは少なくとも生きていけるようにするための、非常に骨の折れるケア活動です。もっと簡単なのは、仕事です。
一般的に言えば、マルクスは次のような定義を提案しています。
仕事は筋肉、神経、脳の消耗です。
これは、環境と引き換えに目標を達成する目的で実行されるものであることを付け加えておくべきである。
（前述の価値批評家たちは常にこの平等性に抵抗し、非資本主義的な労働は資本主義的な意味での労働ではないと強調したが、彼らの批判はこの点のみを攻撃するものだった。それ以外のものはすべて単に別の何かである、と。これは真のスコットランド人らしい議論であり、次のように表現できる。
あなたは労働に反対し、それを資本主義的な意味で定義し、他の現象を労働と呼ぶすべての人を批判します。しかし、これがなぜ重要なのかは私たちには分かりません。
しかし、仕事（または抽象的な仕事）それ自体が悪いものであるという価値観評論家がよく想定するような行動をすべきでは決してありません。なぜなら、支出はおそらく人間の行動様式であり、歴史の進歩という強調された概念には計画と目的合理性も十分に備えられているからです。そして、たとえ解放された社会であっても、魔法の能力や神聖な技術（私たちはそれを歓迎しました）を持っていなかったとしても、おそらく生き残るためにどちらか一方を取得する必要があるでしょう。
公平性を保つため、そして特にロジスティックス上の理由から、時間的制約に応じてさまざまな活動を組み合わせる必要があり、抽象的な作業に対処しなければならない場合があります。しかし、少なくとも彼らのルールは破られるだろう。
人々はニーズを満たすために正確に計算しましたが、計算できる必要性を作り出したわけではありません。
一般化された自己管理としての自由社会は、最終的には次の 2 つの意味で必要な支出として (非資本主義の) 労働に対抗することになります。
マルクスが言うように、必然性の範囲内で、それは支配、外部からの決定、労働の強制に対抗し、それをより快適で友好的なものにするだろう。
しかし、この領域の外側で、真の自由の領域は最終的に始まるのです。
やらなければならない仕事が減れば減るほど、自分の魂に集中できるようになります。
ここには交換や計算はありません。あなたはエゴイズムにおいて無害であり、労働者は市民であり私人、真の個人となり、互恵性を期待することなく創造し、楽しみ、発見し、経験し、創造し、そして贈与します。
シーシュポスと社会主義の魂
この世界では、私たちの王の息子が死んだ岩の塊を手放し、おそらくそれを細かく切って山中にばらまき、その上に新しい世界を構築するでしょう。おそらく、真に幸福なシーシュポスは、存在の不条理の問題を避けず、同時に、未完成の存在が私たちに提供する窮乏と密接に接触しない人です。
アドルノは適切に次のように書いています。
「意味のある人生は、それを求めたものではありません。この質問からは逃げてしまいます。」
アドルノ、テオドール W.: 否定的弁証法
ここで言及されているこの脱出は、カミュが正しく警告したような飛躍ではなく、シシュポスの岩を砕くような進歩の経験として、歴史の流れによってのみ媒介されうる即時性である。
この文は、もし社会が最終的に私たちにとってもはや敵対的なものとして見えなくなったら――現時点では実際そうなのですが――、そのときは宇宙との関係が発展し、それが対応しない考えや感情を生み出すことになるかもしれないという希望をもたらします。私たちにとってそれは不条理以上に思えるでしょう。
この背後にある考え方は、確かに非常に推測的なものかもしれないが、人間の精神や哲学者の思考は、幼少期や日常生活での経験によってかなり形成されているというのは事実である。
自由な人間は、いつか自分の直感を信じることができるようになるかもしれない。現代において直感は非常に誤りやすく、断片化しているため、すでに避けられない以上に残酷に人々を欺きたくないのであれば、直感を克服しなければならない。
したがって、カミュは解放された社会における怠惰な悪党として想像する必要がある。
幸せで失業中。
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