民主共産主義とは何ですか？

指導的なアイデアの試み

左翼として、あなたは膨大な範囲の潮流、その用語、複合物を知っています。あなたは共産主義者、社会主義者、またはアナキストであり、社会民主主義（民主社会主義）、サンディカリズム、無政府共産主義、左翼共産主義、スターリン主義、マルクス・レーニン主義、毛沢東主義、トロツキー主義、そして失敗した世紀を経てさらに多くのことを知っています。それらすべてをリストすることは不可能であり、よく言っても時間の無駄です。

しかし、存在しない、あるいは私の知らない限り存在しないのが、民主共産主義という表現です。ここでは、なぜこの用語が存在しないのか、既知の用語に加えてなぜこの用語が必要であると私が考えるのか、そしてそれが何を意味するのかを以下に説明します。

なぜだめですか？

簡単に言えば、この表現には 2 つの反対意見があります。ブルジョワにとって、それは単なる撞着語、つまり用語の矛盾です。共産主義者にとって、それは正反対であり、共産主義はその中に民主主義を内包しているので、トートロジー、非弁証法的重複である。
最初の異議はここで解消されますが、この時点で、いつか起こるかもしれないリベラルな偏見に反論することがこの文章の目的ではありません。しかしながら、左翼の敬虔な偏見についてはここで議論することにする。
マルクスによれば共産主義 「[…]確立されるべき条件ではなく、現実がそれに従う必要がある理想です。」私たちは現状を打破する本当の運動を共産主義と呼んでいます。」 （マルクス、エンゲルス『ドイツ・イデオロギー』1846年、MEW 3、35ページ）

ここではすべてがすでに説明されており、視点の崇高な正確さにもかかわらず、実際的な困難につながります。
すべての抑圧の廃止としての本当の運動が共産主義と呼ばれるなら、それは暗黙的かつ本質的に民主主義的です。
したがって、共産主義者として、現実の運動の主体者として、人は民主的であることしかできず、民主的共産主義は確かに不必要である。
しかし、目的論的で進歩を楽観視した歴史理解が誤りであることが判明して以来、あるいは少なくとも一時的に経験的に反駁されて以来、過去の実践的な共産主義者のモデル（権力掌握、社会主義革命、共産主義の確立）は歪曲されてきた。全体主義に陥る。
この理由は多岐にわたり、さらに検討する価値のあるトピックであることがわかります。

この期待と現実の間の矛盾から抜け出す方法は現在 3 つあります。

1. 歴史的な社会主義は、実際にはブルジョワイデオロギーの観点からのみ民主的で全体主義的です。これらの（残りの）国々ではすでに解放が行われています。

2. 歴史的な社会主義はまだ共産主義ではなく、その中間段階で立ち往生しているか、まだその途中にあります。

3. 歴史的な社会主義は、実際には「本当の」共産主義とは何の関係もありません。

解決策 1 は、この時点では断固として除外されており、著者にとっては明らかに虚偽であるように見え、支持している最終候補者が非常に少ないため、さらなる正当化は無視されています。
2と3は治療がはるかに困難です。
より単純でより共感的な解決策は、暗黙の民主的共産主義の教義を純粋に保つことができるため、最初は 3 のように見えます。
この教義は、認識可能な大衆基盤を備えた実際の運動に基づくことはできないため、この用語は、共産主義の名の下に起こるすべてを拒否する空虚なユートピア主義に堕落します。これはマルクスの観点と内部的に矛盾します。

一方、2 番目の解決策には、経験的現実、つまり「現実の」運動への信念に基づいた科学性の主張を維持するという決定的な利点があります。
しかし、この凍結された中間段階が歴史的に見て実際に共産主義に発展するかどうかは予測できず、今日の現実の社会主義社会とその主役たちを冷静に見れば、これは疑わしいと言える。

解決策はありませんか?

3 つの解決策とその問題点についての私の簡単な説明に基づいて、今日、理論と実践、経験主義と解放の統一として (弁証法的) 科学を維持したいのであれば、この定義は少なくとも異なる解釈をしなければならないと言えます。
マルクスの思想の本質に忠実であり続けるためには、彼の思想のイデオロギー的表面を現実に適応させなければなりません。
共産主義者になりたいのであれば、名ばかりの共産主義者とその化石化した運動との区別は必要であり、これからも必要である。共産主義は、「本当の」運動として、現在の形態の共産党とはもはや結びついていない。党と運動は歴史的に分離しており、根本的に異なる目標を追求している。党は解放を放棄し、一時的または永久的に真の共産主義から距離を置くことで生き残ったが、運動そのものは消滅した。

民主共産主義はこの事実を認識しなければならない。

社会民主党は、もともと同義の民主的社会主義の概念を、現実的なポスト・フォーディズムへの傾向を伴う企業主義的自由主義に変えたが、民主的共産主義には、社会主義の歴史に関して二重の境界線が含まれている。
一方では専制的社会主義との境界線、もう一方ではオンデマンド福祉資本主義との境界線。

3 番目の区別は、反権威主義社会主義との区別が可能です。反権威主義社会主義は、その歴史の中で、人々に対する根本的な友好性にもかかわらず、効率的な組織の欠如のためにいかなる成功も収めることができませんでした。

何が残るでしょうか？

これまでの調査結果に基づいて、私のコメントは解決策 3 に向かって進んでいるように見えます。しかし、私が今提案しているのは、歴史と解決策 2 と 3 に対する根本的なオープンさです。
アウシュヴィッツと（専制的な）社会主義圏の大多数の崩壊後の社会の解放が現在可能であるかどうか、またどの程度まで可能であるかは疑問の余地がある。

このため、革命の場所に関する問題にはまだ答えることができません。

おそらく時間の経過とともに、残りの社会主義は生産手段を民営化することなく民主化の展望を発展させることができるが、すでに民主化された資本主義中心部内での社会化も可能である。
おそらく、名目上は社会主義でも民主主義でもない周縁諸国が、いつか非人道的な状況を克服するためのモデルとなる運動を生み出すことができるだろう。

歴史はこの質問に対する答えを残しています。

私たちは今何が欲しいのでしょうか？

来るべき民主共産主義政党は党派的でありながら現実的でなければなりません。ブルジョア民主主義が専制主義によって脅かされているときには戦闘的自由主義的であり、労働者の移動によって資本が窮地に陥っているときには革命的である。
その名にふさわしい新しい共産党を設立できるためには、民主共産主義者はブルジョア民主主義社会の利点と社会主義経済の利点を組み合わせなければならない。
その政党は保守的またはブルジョワ革命的であり、正式な法の維持や実現、個人と個人の法的安全に反対し、私有財産や国家組織を通じた普遍的人権の領土および集団に関連した制限に対して破壊的である。文化的な限界。

革命的プロレタリアートの不在を鑑みれば、われわれ民主共産主義者はこれまで以上に歴史の傾向を把握しなければならない。私たちは社会的覚醒の傾向と目標に敏感であり、分析とプログラムにおいて明確でなければなりません。
民主共産主義者は自分の同盟者を知り、自らを差し出すが、適切なタイミングで敵を知る。
彼は、それ自体が意識されていない、または部分的にしか意識されていない場合でも、それが発生する場所でその動きを認識します。

民主共産主義者は、議会制が機能している場合には反対ではなく、私的独裁または国家独裁が蔓延している場合には議会を支持する。
民主共産主義者の目標は、労働組織を目的とした権力分立の是正システムである。 aller 一人ひとりのニーズに合わせて必要な作業を行います。
絶対に必要なことを超えて、それ以上の強制は行われるべきではありません。

そして最後に最も重要なことは

私たちは共産主義が可能であり、これまでのものよりも優れていると信じています。