リーザナブルゴシックとは?

19 世紀には、理性の限界を押し広げた文学運動であるゴシック ロマン主義が生まれました。啓蒙主義は、その最も一貫した形では、迷信や宗教的教義から人々を解放することを望んでいたが、ゴシック小説は、ロマン主義的な反動運動の特殊な形として、恐怖が世界から消え去っていないことを示した。

ロマン主義は、一般的に、認知的理性が人類の発展の唯一の有効な手段であると反対し、啓蒙主義を感情的に豊かにすることもあれば、退行的に擁護することもあったが、死、病気、悪い習慣、恐怖との対決という暗い変種の中にその補足を見つけた。

これに伴う退行的な過剰、例えば死への憧れ、迷信、ポピュリズム、反ユダヤ主義(啓蒙主義時代には反ユダヤ主義以後の一種としてすでに存在していた)などは、ここではほんの少し触れられているに過ぎない。

対照的に、私は、啓蒙主義を反映し伝える、この運動の中では比較的後進的ではない伝統の仲間に、合理的ゴシックを位置づけています。啓蒙主義とは、秘教主義やオカルティズムと結びつくのではなく、むしろ心理的、社会的、科学的側面から不気味なものに疑問を投げかけるホラー・ロマン主義です。
それは、魔法ではなく、人間の知識の限界と理性そのものの暗い側面から謎が生まれる世界の美学です。

ジュール・ヴェルヌの『カルパティア城』とメアリー・シェリーの『フランケンシュタイン』は、古典的なゴシックのモチーフをすでに合理化した2つの典型的な作品です。ヴェルヌの物語は、究極的には技術的な幻想であることが判明する、いわゆる超自然現象、つまり信念と欺瞞の境界線を越えたゲームを描いています。一方、シェリーの『フランケンシュタイン』は、自らの創造物から疎外され、呪われた死を克服しようとする試みが失敗に終わり、怪物と化していく科学を描いている。

これらの作品に共通するのは、不気味なものに対する合理的なアプローチです。
彼らは不気味なものを、冷静に魔法を解くために作り出すのではなく、それを芸術的に理性的な考察に変換し、それによって理性の未踏の限界と未知への恐怖に取り組むのです。

この弁証法的な緊張が、私の感覚では、啓蒙されたホラーロマン主義の基礎を形成しています。

マーク・フィッシャーの幽霊学の概念は、過去は決して実際には消え去らないことを示しています。それは、可能性の幻影として、失われた未来のビジョンの反響として戻ってくる。
合理的であると考える世界では、抑圧された影はより強力に見え、外見は変化しても、不快感はそのまま残ります。
フィッシャーは、過去と未来が曖昧になり、イデオロギーはもはや新しい世界を創造できると信じず、自らの廃墟に留まっているだけである現在を診断した。

リーザナブル・ゴシックは、過去、現在、未来の間に橋を架けることによってこの考えを取り入れています。幽霊になるのは超自然的なものではなく、自然、社会、個人の次元における人間の進化、歴史、伝記です。

恐怖は別の世界から来るのではなく、私たち自身の世界から来る結果です。

一方、「非合理的な合理主義」は、それが独裁政権の個人的な支配下にあるか、一般化された市場などの自律的な機械の抽象的な強制下にあるかに関係なく、科学と論理を非人間的なシステムの必要性に従属させます。

同時に、そしてこれが『リージョナル・ゴシック』の重要な瞬間であるが、彼は「リージョナル・非合理主義」を批判精神におけるリージョナル・合理主義の同盟者として特徴づけている。
感情、性、直感、神秘を人間の経験の不可欠な部分として意識的に認識し、扱うこと。

啓蒙されたホラーロマン主義は、文学的にこの立場を反映しています。それは難解なキッチュではなく、理性と非合理性が出会ったときに何が起こるかを根本的に探求するものです。

リーシャブル・ゴシックの物語は、暗闇、恐怖、悲しみ、不安を特徴としていますが、それ自体が目的ではなく、内面的、社会的、自然的な葛藤を描写する美的手段として描かれています。
物語は、無意識に抑圧された素材という精神分析の考えに完全に一致して、意図的に夢のような、または連想的なものになることが多いが、構築された宇宙の外で定義される内部論理に従って体系的になることもできる。

超自然現象は、どこで起ころうとも謎のままです。したがって、説明として悪魔学、魔法、オカルトはなく、法則だけがある。その代わりに、吸血鬼や幽霊といった古典的なホラーの登場人物でさえ、登場する場合には象徴的なレベルにまで高められるか、あるいは全く説明されないままにされ、おそらく物語の内在性に基づいた科学的推測にのみかけられることになる。これは、映画やフィクションで知られる無分別な説明の試みが欠如しているからではなく、圧倒的で挑戦的な形で謎そのものを具体的なものにするためである。

しかし、このギャップの中にこのジャンルの合理的な核心があります。
非合理性は、矮小化されることも神話化されることもなく、むしろ、その有害または解放的な性質において理解されることを目指します。つまり、単純に解決できるものではなく、深く探求しなければならないものとして理解されるのです。
したがって、合理的なゴシックとは、明白な矛盾の美学であり、不気味なものを平準化するのではなく、むしろそれを内なる宇宙、作者、読者、そして彼らが共有する全体性と関係づける文学です。

これは、とりわけ、文体の実験、間違ったまたは誇張されたプロットの前提、物語の断片化、非常にイライラさせられる視点の変更、信頼できない物語の役割、またはそれ自体が夢のような論理に従う散文において発生する可能性があります。

この非合理性の理由は、必ずしも物語自体にあるわけではありません。結局のところ、合理的なゴシックには、精神と可能性を明らかにするために、理解不能なもの、同一ではないものに屈服する意志のある、理性的で批判的な観客が常に必要です。

合理的なゴシックは文学的な伝統であるだけでなく、哲学的な伝統でもあります。彼女は以下のような思想家と対話しています。

Karl Marx歴史を、生活や社会状況を吸血鬼のように襲い、それらを食い尽くすアルバムプリントとして描写することができる。
テオドールW.アドルノ彼は啓蒙の弁証法の中で、理性の狡猾さがいかにして新たな形の不自由さに巻き込まれ、その結果イデオロギーと迷信が単に外見的に変化した形で残るかを説明しています。
ジークムント·フロイト彼は、不気味なものを抑圧されたものの帰還として解釈し、夢は幻視としてではなく、内なる葛藤や抑制された欲望の表現として解読可能であると宣言する。
マイモニデスは、知ることができるものの根本的な否定、つまり創造の謎そのものを、真実の構成要素であり主要な源泉と見なします。

さらに、シェリー、ストーカー、ヴェルヌ、カフカ、オーウェル、ライスなど、古典的および現代的なゴシックロマンスや関連ジャンルの文学的影響も受けています。
さらに、精神という主題を細心の注意を払って解明しようとしたシュルレアリストの作品や、空間と不滅を芸術的に探求したコスミストたちの作品など、これらすべての影響(およびそれ以上)は、啓蒙されたゴシックロマン主義において取り上げられ、再結合され、変換される要素を表しています。

合理的なゴシック(または啓蒙的なゴシックロマンス)が重要です。それは悪いことに焦点を当て、深淵を覗いて何が正しいかを明らかにします。

彼にとって、拷問や苦しみは娯楽ではなく、反省を必要とする経験なのです。混乱が彼のやり方であり、衝撃は歓喜のように彼の名誉である。
しかし、これらすべては、不正と後進性に対処し、破壊性を昇華し、タナトスを明らかにして問題化するためのものです。

これはまた、Reasonable Gothic を Grimdark や Snuff と区別する点でもあります。そのあり得る悲観主義は、私たちに違った形で現れるはずだった現実に対する非難と結びついています。彼の心の中には常にユートピアが埋もれている。
まさにこれとして。

この映画は答えそのものを提供していないが、抑圧された疑問を提起し、同時に、残酷なものの中の残酷さを実際に理解することによって、最善の可能性に私たちの目を開かせてくれる。

したがって、彼は「不合理な非合理主義」、つまり悪とサディズムをそれ自体のために派手に賛美することにはまったく興味がない。
このジャンルは特にこれに抵抗します。

しかし、次のことも言う必要があります。
合理的なゴシックは、結局のところ、単なる芸術です。それはフィクションと感情以外の何も生み出しません。それは友好的な態度で人間の尊厳のそばに立っていますが、それを実現するのに役立っていません。

進歩を望む人は、彼女が望むものを読むことができます。彼女は、啓蒙的なホラーロマン主義の中で彼を認識するかもしれない ― あるいは、そうでないかもしれない。

なぜなら、社会の変化は何よりも重要なものだからです。

緊急行為。

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