또는: 시지프스와 자본 관계
인간이 자신의 삶으로 전환하는 이 특별한 순간에 시시포스는 자신의 돌로 돌아가 자신의 운명이 되는 일련의 연결되지 않은 행동을 자신이 창조한 것으로 생각하고, 자신의 기억의 시선 아래 결합되어 곧 죽음으로 봉인됩니다.
인간의 모든 것의 완전한 인간 기원을 확신하고 보고 싶어하며 밤이 끝이 없다는 것을 아는 맹인인 그는 항상 움직이고 있습니다. 돌은 아직도 굴러가고 있습니다. […]
더 이상 주인을 알지 못하는 이 우주는 그에게 황량하거나 무가치해 보이지 않습니다. 이 밤에 가려진 산의 모든 돌의 모든 입자, 모든 광물의 섬광은 그 자체로 하나의 세계입니다. 정상을 향한 싸움은 인간의 마음을 채울 수 있습니다.우리는 시시포스를 행복한 사람으로 상상해야 합니다.
카뮈, 알베르: 시지프스의 신화
터무니없는 것과의 동일시
앞서 인용한 내용은 직장에 관해 생각할 때 부적절해 보입니다. 결국, 이는 형이상학적 지식의 불가능성을 추상화한, 부조리에 대한 철학자의 반영입니다. 그럼에도 불구하고 우리가 이 서론을 선택한 이유는 이 아이디어가 항상 우리를 혐오스럽게 만들었기 때문이지만, 이 이미지를 너무나 세속적인 질문으로 전환한다면 어떤 면에서는 적절하기 때문입니다.
하지만 먼저 우화를 살펴보겠습니다.
과거의 허무주의자, 실존주의자, 현상학자와의 논쟁에서 카뮈는 자신의 운명에 대한 지식을 피하는 것에 대한 비판을 공식화합니다. 그의 생각의 선배들은 문제에 가까워지면 분열을 일으키고 부조리에 직면하여 의미 있는 일에서 자신을 구하기 위해 신이나 영원을 이용하려고 노력했지만, 이들은 도약하여 인간의 비참함과의 투쟁을 피했습니다.
지금까지는 매우 유익했습니다. 그러나 마치 씁쓸하고 마조히즘적으로 사랑에 빠진 듯, 카뮈의 반항적인 남자는 이 작품 속에서 자존심에 눈이 먼 프롤레타리아로 변신한다.
하느님 아버지로부터 벌을 받은 시시포스는 자신이 살아났다고 생각하며 죽은 바위에 매달려, 불가능한 지식 추구에서 자유를 얻기 위해 기꺼이 고행을 합니다. 이 모든 것은 결국 죽음으로 봉인됩니다.
그러나 이 땀 흘리는 사람의 운명은 오해받는 기계에 자신을 소비하지만 결국에는 자신을 확보하려는 회사의 목표에 회사, 상사, 동료와 동일시하는 노동자의 운명과 얼마나 비슷합니까? 자신의 노동력과 그 생계, 문화적으로 포로 소득?
추상미술의 폭정
칼 마르크스는 가치 비판가들이 나중에 올바르게 강조한 내용을 훌륭하게 분석했습니다.
부르주아 자본 경제에서는 추상 노동(즉, 지불 수단을 획득하는 일반적인 활동 - 각각의 내용과 무관함)이 지배적인 원칙이 됩니다. 이는 목적의식이 있는 구체적인 작업(예: 물고기 형태로 음식을 얻기 위한 낚시나 조명 목적의 회로 배선)에 대한 계산적 대응으로 나타나며, 전자와 대조됩니다.
즉, 일하는 사람들은 욕구를 충족시키기 위해 일하는 것이 아니라 사회적 부를 축적하기 위해 일한다는 의미입니다. 부는 바로 이러한 노동에 기초하고 있지만, 역사를 통틀어 기계와 디지털화, 노동 분업과 혁신을 통한 효율성 향상은 생산물의 양을 엄청나게 늘릴 수 있는 잠재력을 가지고 있습니다.
이것은 나쁠 뿐만 아니라 신석기 시대 이전의 수렵채집인이 약물을 많이 사용하는 동안에도 상상할 수 없었던 기회를 우리에게 제공합니다.
자유 사회의 관점에서 볼 때, 이러한 부와 노동 시간 단축을 처리하기 위한 몇 가지 옵션이 분명히 있을 것입니다.
1. 동일한 작업량으로 더 많은 생산을 하면 추가로 소비될 수 있는 새로운 사치품이 창출되거나 더 많은 사람들을 먹일 수 있는 필수 상품이 더 많이 생성됩니다.
2. 확보된 작업은 향후 더 많은 작업을 절약할 수 있도록 추가 개발 부문(연구, 제조 기계 등)으로 전환됩니다.
3. 해방된 업무는 업무의 구체적인 활동을 강화하거나, 업무 속도를 늦추거나, 심지어 자유 시간을 창출하는 데 사용됩니다.
근로자가 자신이 의미 있다고 생각하는 일을 할 수 있는 하루 중 확대된 시간 - 근로자가 더 이상 근로자일 필요가 없는 시간.
그러나 민간 부문의 법칙을 이해하는 사람이라면(시장 경제학자는 이를 의심하지 않을 것입니다) 세 번째 옵션이 실제로 존재하지 않는다는 것을 알고 있습니다(적어도 폭력 없이는 가능하지 않습니다). 국가가 조직한 민간 부문의 강제 경쟁인 경쟁은 궁극적으로 이 마지막 옵션의 사용을 방해하기 때문입니다.
이를 입증하기 위해 자본의 관점에서 언급된 사례를 살펴보자.
옵션 1은 소비재 판매를 통해 가치가 실현되도록 합니다(금전적 이익이 창출됨 -> 회사가 더 많은 돈을 창출함).
반면, 옵션 2는 미래에 생산되는 가치의 증가를 허용합니다(더 많은 제품에 비해 노동력 감소 -> 회사가 경쟁사보다 더 저렴하게 생산 -> 회사가 더 많은 수익을 창출함)
하지만 옵션 3은 더 이상의 가치 창출을 포기하는 것과 같습니다. 작업이 중단되면, 처음에 전체적으로 이전보다 더 많은 것이 생산된다 하더라도, 선의의 단위(회사에서 국가 경제, 국제 경제 지역까지)는 조만간 개인이 앉아서 아무것도 하지 못하도록 막는 사람들에게 이용당할 것입니다. 궁극적으로, 검소한 사람들의 이타적 경제는 시간이 지나면서 경쟁 시장에 비해 제품이 너무 비효율적이 되거나, 다시 말해 너무 비싸지면 사라질 위기에 처해 있습니다.
이 전략은 잠시 동안은 효과가 있을 수 있지만, 대중의 전반적인 번영과 여가 시간으로 인해 수요가 늘어나기 시작하면 시장이 포화상태(사람들이 너무 행복해짐)가 되면 불가피하게 침체가 찾아옵니다.
다시 말해, 자유 세계에서는 이런 일이 전혀 문제가 되지 않을 것입니다. 더 나은 기술과 혁신적인 개념을 추구하는 사람들은 이를 공유할 수 있습니다. 하지만 자국의 이익에 맞춰 움직이는 세계 지향적인 부분 경제에서는 그렇지 않습니다.
이러한 역동성은 필연적으로 우리가 처음에 추상 노동의 규칙이라고 묘사한 것으로 이어진다.
경제 단위는 반드시 작동해야 합니다. 그리고 활동의 내용은 처음에는 중요하지 않습니다. 욕구를 완전히 충족시키는 것은 치명적일 것이기 때문이다.
반면, 수요 창출, 의존성, 마케팅, 데이터 수집, 심리, 중독은 자본의 자기개발적 경제 시스템을 뒷받침하는 원동력입니다. 따라서 그 논리는 쉽게 요약될 수 있다.
개인이 더 많은 일을 하는 동시에 기술적으로 이를 없애기 위해 주당 40시간, 가능하다면 그 이상을 일해야 합니다. 경쟁력이 이에 달려 있기 때문입니다.
이 원칙에 따르면, 개인에게 주어지는 구체적인 이익은 단지 무작위적인 결과일 뿐입니다. 제품이 배부르게 느껴진다면, 사고 싶어지는 기분입니다. 하지만 중독성이 있고 빨리 소진된다면 더 좋습니다.
경제에 좋죠.
조립 라인의 시시포스
이제 롤링 스톤즈로 돌아가 보겠습니다.
카뮈는 시시포스가 자신의 비극을 깨닫고 담담하게 맞설 때, 우리는 그를 행복한 사람으로 상상해야 한다고 말합니다. 싸움을 벌이는 것, 그것이 그가 말하는 태도입니다.
하지만 이 싸움은 결국 반복될 운명인 돌과의 싸움으로 판명납니다. 우리는 제우스와의 싸움을 전혀 보지 못하는데, 그것이 이 불쌍한 자를 이런 곤경에 빠뜨린 것입니다. 그리고 부조리주의자에게 부조리한 것은 사회민주주의자에게는 자본이다.
극복해야 할 괴로움이 아니라 오히려 키우고 보살펴야 할 괴로움입니다. 동시에 우리 등 뒤에서 일어나는 해악에 맞서 싸워야 합니다. 이 해악은 뉴딜 정책으로 사회 정책의 정점에 도달한 후에도 다시 무너지는 둥근 바위처럼 계속해서 일어납니다.
이 돌이 점점 더 커지고 둔중해질 위기에 처해 있다는 사실은 누구에게도 문제가 되지 않는 듯합니다. 조립 라인에서 험악한 표정을 짓고 있는 근로자조차도, 적어도 자신의 직업을 싫어할 만큼은 솔직한 사람조차도, 소위 사회적 기생충들이 나타나기 시작하거나, 그저 그렇게 보이기 시작하자, 그 직업이 가져야 할 존엄성을 지키기 시작합니다.
실업자와 거지, 망명 신청자와 이주민, 심지어 투기자와 관리자까지도; 자신들이 일하지 않은 대가로 무언가를 받았다는 소문이 돌면, 그들은 모두 증오심을 갖게 됩니다. 실제 부를 가지고 있기 때문에 건드릴 수 없는 사람들도 있지만, 무방비 상태의 사람들은 이런 분노를 아주 분명하게 느낀다.
행복한 시시포스가 그들에게 돌을 던진다.
오해를 피하기 위해 참고 사항은 다음과 같습니다.
본 이미지 속 계산원은 예시 이미지입니다. 이것도 확실히 적대감을 가질 자격이 없습니다. 이 글의 작성자 중 적어도 한 명은 계산원과 자신의 직업에 대한 혐오감을 모두 알고 있습니다.
그러나 자유 사회인 유토피아는 이에 반대할 수도 있습니다. Tableau에서는 세 가지 옵션을 모두 사용할 수 있습니다.
사치, 절약, 평화.
그러나 자본은 시끄러운 자제의 정신분열증, 본능을 포기하고 황홀한 자기파괴에 치중하는 것만 알고 있을 뿐이다.
일반적인 작업
하지만 이 시점에서 누군가는 궁금해할 수도 있을 것입니다. 작품 자체는 무엇일까요?
일반적으로 노동을 설명한다고 주장하는 논문에는 자본주의적 성격이 아닌 활동도 포함되어야 하지 않을까요?
틀림없이. 하지만 이것은 매우 간략한 내용일 뿐이며 사실상 그다지 중요한 내용이 아닙니다. 예를 들어:
강제 노동, 즉 자신의 지시에 따라 직접적인 주인의 이익을 위해 행해지는 구체적인 노동도 이 범주에 해당하여 검토되어야 합니다. 노예 노동도 마찬가지다.
그리고 마지막으로 중요한 것은 소위 돌봄 노동, 즉 자신과 사랑하는 사람(또는 전혀 모르는 사람)의 생명을 유지하고 그들이 편안한 삶을 살거나 적어도 생활할 수 있도록 하기 위해 매우 힘든 돌봄 활동입니다. 더 쉬운 것은 일입니다.
일반적으로 마르크스는 다음과 같은 정의를 제안합니다.
일이란 근육, 신경, 뇌의 소모이다.
이는 환경과의 교환을 통해 목표를 달성하는 목적으로 수행된다는 점을 덧붙여야 합니다.
(앞서 언급한 가치 비판가들은 항상 이러한 평등에 저항하며, 비자본주의적 노동은 자본주의적 의미에서의 노동이 아니라고 강조했지만, 그들의 비판은 단지 이것을 공격했을 뿐이라고 했습니다. 다른 모든 것은 그저 다른 무언가일 뿐이라고요. 이는 다음과 같이 제시될 수 있는 진정한 스코틀랜드인 주장입니다.
당신은 일에 반대하고, 일을 자본주의적 관점에서 정의하고, 다른 사람들이 일을 일이라고 부를 때마다 비판합니다. (하지만 이것이 왜 중요한지는 우리에게 명확하지 않습니다.)
그러나 결코 작업(또는 추상 작업)이 그 자체로 나쁜 것이라는 가치 평론가가 가정하는 것처럼 행동해서는 안 됩니다. 왜냐하면 지출은 아마도 인간의 작업 방식일 것이고, 계획과 목적적 합리성 또한 역사의 진보에 대한 강조된 개념에서 잘 제공되기 때문입니다. 그리고 해방된 사회라 할지라도 마법적 능력이나 신성한 기술(우리는 환영했습니다)이 없다면 아마도 생존하려면 둘 중 하나를 얻어야 할 것입니다.
공정성을 위해, 그리고 특히 물류적 이유로 시간적 제약에 따라 다양한 활동을 결합해야 할 수도 있고, 따라서 추상적인 작업을 처리해야 할 수도 있습니다. 하지만 적어도 그들의 규칙은 깨질 것입니다.
사람들은 필요를 충족시키기 위해 정확하게 계산했지만, 계산할 수 있어야 한다는 필요성을 만들어내지는 않았습니다.
일반화된 자치 정부인 자유 사회는 궁극적으로 두 가지 방식으로 필요한 지출로서 (비자본주의적) 노동에 반대하는 행동을 하게 될 것입니다.
마르크스가 말했듯이, 필요성의 영역 내에서 그것은 지배, 외부적 결정, 노동의 부과에 대항하여 작용하여 그것을 더 즐겁고 우호적으로 만들 것입니다.
하지만 이 영역 밖에서는 진정한 자유의 영역이 궁극적으로 시작될 것입니다.
해야 할 일이 적을수록, 사람은 자신의 영혼에 더 집중할 수 있습니다.
여기에는 교환이나 계산이 없습니다. 당신의 이기주의는 해롭지 않습니다. 노동자는 시민이자 개인, 실제 개인이되어 호혜에 대한 기대없이 창조하고, 즐기고, 발견하고, 경험하고, 창조하고, 나누어줍니다.
시지프스와 사회주의의 영혼
이 세계에서 우리 왕의 아들은 죽은 바위 덩어리를 놓아버릴 수도 있고, 어쩌면 그것을 작은 조각으로 잘라 산 위에 펴서 그 위에 새로운 세계를 건설할 수도 있을 것입니다. 아마도 진정으로 행복한 시지프스는 존재의 부조리에 대한 질문을 피하지 않는 동시에 우리의 미완성 존재가 우리에게 제공하는 결핍과 긴밀한 접촉을 하지 않는 사람일 것입니다.
아도르노는 적절하게 다음과 같이 썼습니다.
“의미가 있는 삶은 그것을 요구하지 않았습니다. 이 질문에서 도망칩니다.”
아도르노, 테오도르 W.: 부정 변증법
여기서 언급된 이 탈출은 카뮈가 올바르게 경고한 도약이 아닐 것이며, 역사의 흐름을 매개로 해서만 발생할 수 있는 즉각성이며, 시시포스의 바위를 깨뜨릴 진보의 경험일 것입니다.
이 문장은 사회가 궁극적으로 더 이상 우리에게 적대적인 존재로 보이지 않는다면(현재 실제로 그렇습니다) 우주와의 관계가 발전하여 대응하지 않는 생각과 감정을 만들어낼 수 있다는 희망을 줍니다. 우리에게는 터무니없는 것 이상으로 보일 것입니다.
이러한 생각의 배경은 매우 추측적일 수 있지만, 인간의 정신과 철학자의 사고가 상당 부분 어린 시절과 일상생활에서의 경험에 의해 형성된다는 것은 사실입니다.
자유로운 사람이라면 언젠가는 자신의 직감을 믿을 수 있을 것입니다. 우리 시대의 직감은 너무나 잘못되고 단편적이어서 이미 불가피한 것보다 더 잔인하게 사람들을 속이고 싶지 않다면 직감을 극복해야 합니다.
그러므로 우리는 카뮈를 해방된 사회 속의 게으른 악당으로 상상해야 한다.
행복하지만 실업자.
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