ou: Sísifo e a relação capital
Neste momento particular em que o homem se volta para a sua vida, Sísifo, voltando à sua pedra, considera a série de ações desconexas que se tornam o seu destino como criadas por ele, unidas sob o olhar da sua memória e logo seladas pela morte.
Tão convencido da origem completamente humana de tudo o que é humano, um cego que quer ver e sabe que a noite não tem fim, está sempre em movimento. A pedra ainda está rolando. […]
Este universo, que não conhece mais mestre, não lhe parece estéril ou inútil. Cada grão desta pedra, cada flash mineral nesta montanha envolta pela noite é um mundo em si. A luta contra as cimeiras pode encher o coração humano.Devemos imaginar Sísifo como uma pessoa feliz.
Camus, Albert: O Mito de Sísifo
Identificação com o absurdo
A citação anterior parece inadequada quando pensamos em trabalho. Afinal, esta é uma reflexão do filósofo sobre o absurdo, como abstração da impossibilidade do conhecimento metafísico. E, no entanto, escolhemos esta introdução porque esta ideia sempre nos encheu de repulsa, mas é de certa forma apropriada se transferirmos a imagem para questões muito terrenas.
Mas primeiro vamos à alegoria:
Numa discussão com os niilistas, existencialistas e fenomenólogos do passado, Camus formula uma crítica a evitar o conhecimento do próprio destino. Porque enquanto aqueles antecessores do seu pensamento puxavam a corda quando se aproximavam do problema e tentavam usar Deus ou o eterno para se salvarem em algo significativo face ao absurdo, estes, no seu salto, evitavam a luta contra a miséria humana.
Até aqui tudo esclarecedor. E, no entanto – como se estivesse amargo e masoquisticamente apaixonado, o homem revoltado de Camus se transforma nesta imagem em um proletário cego pelo seu orgulho:
Sísifo, punido por Deus Pai, assume a rocha morta em sua suposta volta à vida e cumpre alegremente sua penitência para alcançar a liberdade na busca impossível pelo conhecimento. Tudo isso é finalmente selado com a morte.
Mas quão semelhante é o destino desta pessoa movida pelo suor ao do trabalhador que se gasta numa máquina incompreendida, mas no final até se identifica com a empresa, com o patrão, com os seus colegas, com o objectivo da empresa de protegê-la? própria força de trabalho e seu sustento e renda culturalmente cativa?
A tirania do trabalho abstrato
Karl Marx analisou de forma excelente o valor que os críticos mais tarde enfatizaram corretamente:
Na economia burguesa do capital, o trabalho abstrato (ou seja, a atividade geral de aquisição de meios de pagamento – independentemente de seu respectivo conteúdo) torna-se o princípio dominante. Isso se apresenta como a contrapartida computacional ao trabalho concreto e proposital (por exemplo, pescar para obter comida na forma de peixes ou instalar circuitos para fins de iluminação), que se opõe ao primeiro.
Isso significa que aqueles que trabalham não o fazem com o propósito de satisfazer necessidades, mas com o propósito de acumular riqueza social. A riqueza, por sua vez, baseia-se justamente nesse trabalho, embora os ganhos de eficiência por meio de máquinas e digitalização, divisão do trabalho e inovação – ao longo da história – tenham o potencial de aumentar exorbitantemente a quantidade de produtos.
Isto não é apenas mau, mas dá-nos oportunidades que uma forrageadora pré-neolítica não poderia ter imaginado, mesmo sob o efeito de drogas.
Do ponto de vista de uma sociedade livre, certamente existiriam diversas opções para lidar com esta riqueza e com a redução da jornada de trabalho:
1. Mais produção com a mesma quantidade de trabalho cria novos luxos que podem ser consumidos adicionalmente ou mais bens necessários que podem alimentar um maior número de pessoas.
2. O trabalho liberado é transferido para segmentos de maior desenvolvimento (pesquisa, fabricação de máquinas, etc.) para poder economizar ainda mais trabalho no futuro.
3. O trabalho liberado serve para potencializar a atividade concreta do trabalho, para desacelerá-la ou mesmo para gerar tempo livre:
Uma parte ampliada do dia em que a trabalhadora pode fazer o que considerar significativo — na qual ela não precisa mais ser uma trabalhadora.
Mas quem entende as leis do sector privado – nenhum economista de mercado duvidaria disso – sabe que a terceira opção não existe realmente (pelo menos não sem violência). Porque a concorrência, enquanto concorrência forçada do sector privado organizado pelo Estado, acaba por impedir a utilização desta última opção.
Para demonstrar isso, vejamos os casos mencionados na perspectiva do capital:
A opção 1 faz com que o valor seja realizado através da venda de bens de consumo (o lucro monetário é criado -> a empresa gera mais dinheiro)
A opção 2, por outro lado, permite um aumento do valor produzido no futuro (menos mão de obra em relação a mais produtos -> a empresa produz mais barato que a concorrência -> a empresa gera mais dinheiro)
A opção 3, no entanto, corresponde a abrir mão de maior geração de valor. Se o trabalho for interrompido, mesmo que inicialmente seja produzido mais do que antes, a unidade bem-intencionada (da empresa à economia nacional e à área econômica internacional) mais cedo ou mais tarde será aproveitada por aqueles que não permitem que o indivíduo fique sentado sem fazer nada. Em última análise, a economia altruísta do frugal corre o risco de desaparecer se, com o tempo, seus produtos se tornarem muito ineficientes — ou seja, muito caros — em comparação ao mercado concorrente.
Embora isso certamente possa funcionar por um tempo, já que a prosperidade geral das massas e seu tempo livre aumentam inicialmente a demanda, assim que o mercado fica saturado (as pessoas ficam muito felizes), uma calmaria inevitavelmente se instala.
Novamente, em um mundo livre isso certamente não seria um problema. Aqueles que buscam melhores tecnologias e conceitos inovadores podem compartilhá-los. Mas não em uma economia parcial orientada globalmente, voltada apenas para seus próprios interesses.
Essa dinâmica conduz inevitavelmente ao que descrevemos no início como a regra do trabalho abstrato:
Uma unidade econômica deve funcionar. E o conteúdo da atividade é inicialmente irrelevante. Porque a satisfação completa das necessidades seria fatal.
Por outro lado, a criação de demanda, dependência, marketing, coleta de dados, psicologia e vício são a força motriz por trás do sistema econômico de autodesenvolvimento do capital. A lógica é, portanto, facilmente resumida:
Mais trabalho para os indivíduos e, ao mesmo tempo, eliminá-lo tecnicamente, 40 horas por semana, se possível mais – porque a competitividade depende disso.
De acordo com esse princípio, o benefício concreto para o indivíduo é meramente um resultado aleatório. Se os produtos satisfazem você, isso é bom, porque você quer comprá-los. Mas se elas forem viciantes e acabarem rápido, melhor.
É bom para a economia.
Sísifo na linha de montagem
Então, vamos voltar às pedras rolantes:
Camus diz que devemos imaginar Sísifo como um homem feliz quando reconhece sua tragédia e a enfrenta estoicamente. Assumir a luta, é assim que ele chama essa atitude.
Mas essa luta acaba sendo uma luta contra a pedra, inevitavelmente fadada à repetição. De forma alguma vemos uma luta contra Zeus, que foi o que colocou o miserável nessa situação. E o que é absurdo para o absurdista, é capital para o social-democrata:
Um incômodo que não deve ser superado, mas sim nutrido e cuidado, ao mesmo tempo em que se luta contra as travessuras que ele perpetua pelas nossas costas — e faz isso repetidamente, como uma pedra redonda que cai novamente quando o ápice da política social é alcançado com o New Deal.
O fato de que essa pedra agora ameaça ficar maior e mais desajeitada não parece incomodar ninguém. Até mesmo o trabalhador de rosto sério na linha de montagem, que é pelo menos honesto o suficiente para odiar seu trabalho, começa a defender a dignidade que ele deveria ter quando os chamados parasitas sociais começam a decolar — ou mesmo apenas aparentar que estão.
Desempregados e mendigos, requerentes de asilo e migrantes, até mesmo especuladores e gestores; Todos eles colhem seu ódio quando surge o boato de que estão recebendo algo pelo qual não trabalharam. Enquanto alguns permanecem praticamente intocáveis devido à sua riqueza real, os indefesos sentem essa raiva muito claramente:
O feliz Sísifo atira pedras neles.
Para evitar mal-entendidos, aqui vai uma observação:
O caixa desta imagem é apenas uma imagem exemplar. Este certamente também não merece qualquer hostilidade. Pelo menos um dos autores dessas linhas conhece tanto o caixa quanto o desgosto pelo próprio trabalho.
No entanto, a utopia – uma sociedade livre – poderia optar por não fazê-lo. Todas as três opções estariam disponíveis para o seu quadro:
Alarde, economia e paz.
Mas o capital só conhece a esquizofrenia da contenção barulhenta, da renúncia aos instintos em favor da autodestruição extática.
Trabalho em geral
Mas o que, alguém poderia perguntar neste ponto, seria a obra em si?
Um ensaio que pretende explicar o trabalho em geral não deveria também incluir atividades que não são capitalistas por natureza?
Certamente. Mas isso é apenas muito breve, porque na verdade é de pouca relevância. Por exemplo:
Trabalho forçado, ou seja, trabalho concreto em benefício de um patrão imediato sob a própria direção, também se enquadraria nessa categoria a ser examinada. Da mesma forma o trabalho escravo.
E por último, mas não menos importante, o chamado trabalho de cuidado, ou seja, atividades de cuidado que são bastante extenuantes para manter você e seus entes queridos (ou mesmo estranhos) vivos e permitir-lhes viver uma vida confortável ou pelo menos torná-la mais fácil, é trabalho.
Em termos gerais, Marx propõe a seguinte definição:
Trabalho é o gasto de músculos, nervos e cérebro.
Deve-se acrescentar que isso é realizado com o propósito de atingir um objetivo em troca com o meio ambiente.
(Os críticos de valor acima mencionados sempre resistiram a essa igualdade, enfatizando que o trabalho não capitalista não era trabalho no sentido capitalista, mas que suas críticas apenas atacavam isso. Todo o resto seria simplesmente outra coisa. É um argumento do True Scotsman que pode ser apresentado da seguinte forma:
Você é contra o trabalho, define-o no sentido capitalista e critica todos os outros quando chamam outros fenômenos de trabalho. No entanto, não está claro para nós por que isso seria importante.)
Mas de forma alguma se deve agir como o crítico de valores muitas vezes assume, de que o trabalho (ou o trabalho abstrato) é algo ruim em si. Porque a despesa é provavelmente o modus operandi do homem e o planeamento e a racionalidade intencional também estão bem previstos no enfático conceito de progresso na história. E mesmo uma sociedade libertada, se não tivesse capacidades mágicas ou tecnologias divinas (nós acolhemo-las), provavelmente ainda teria de obter uma ou outra para sobreviver.
Por uma questão de justiça e principalmente por razões logísticas, pode ser necessário combinar várias atividades de acordo com restrições de tempo e, assim, ter que lidar com trabalho abstrato. Mas pelo menos sua regra seria quebrada:
As pessoas calculavam precisamente para satisfazer necessidades – mas não criaram a necessidade de poder calcular.
A sociedade livre, enquanto autogoverno generalizado, acabaria por agir contra o trabalho (não-capitalista) como uma despesa necessária de duas maneiras:
No âmbito da necessidade, como diz Marx, ela atuaria contra a dominação, a determinação externa, a imposição do trabalho, tornando-o mais agradável e amigável.
Mas fora desta esfera, o verdadeiro reino da liberdade começaria finalmente:
Quanto menos trabalho alguém tiver para fazer, mais poderá se concentrar em sua alma.
Não há troca ou cálculo aqui. Você é inofensivo em seu egoísmo, o trabalhador se torna cidadão e pessoa privada, um indivíduo real, cria, desfruta, descobre, experimenta, cria e doa sem qualquer expectativa de reciprocidade.
Sísifo e a alma do socialismo
Neste mundo, o filho do nosso rei largaria o pedaço de rocha morta, talvez o cortasse em pequenos pedaços e o espalhasse pela montanha para construir sobre ele o novo mundo. Talvez o Sísifo verdadeiramente feliz seja aquele que não evita a questão do absurdo da existência, mas ao mesmo tempo não entra em contato próximo com as privações que a nossa existência inacabada nos oferece.
Adorno escreveu apropriadamente:
“A vida que tinha sentido não o pedia; Ela foge dessa questão.”
Adorno, Theodor W.: Dialética negativa
Essa fuga aqui mencionada certamente não seria o salto contra o qual Camus justamente alertou, mas uma imediatez que só pode surgir mediada pelo curso da história, como uma experiência de progresso que estilhaçaria o rochedo de Sísifo.
A esperança é-nos trazida com esta frase de que se a sociedade, em última análise, já não nos parecer uma coisa hostil - o que na verdade é neste momento - então poderá ter-se desenvolvido uma relação com o cosmos que produziria ideias e sentimentos que não correspondem para nós pareceria mais do que absurdo.
A ideia por trás disso pode ser altamente especulativa, de fato, mas é verdade que a psique humana, assim como os pensamentos do filósofo, são em alto grau moldados por nossas experiências na infância e na vida cotidiana.
Uma pessoa livre pode um dia ser capaz de confiar em sua intuição, que em nossos tempos é tão falível e fragmentada que é preciso superá-la se não quisermos enganar as pessoas ainda mais brutalmente do que já é inevitável.
É preciso, portanto, imaginar Camus como um preguiçoso canalha na sociedade libertada.
Feliz e desempregado.
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