veya: Sisifos ve sermaye ilişkisi
İnsanın kendi hayatına döndüğü bu özel anda, Sisifos, taşına geri dönerek, kaderi haline gelen birbiriyle bağlantısız eylemler dizisini kendisi tarafından yaratılmış, hafızasının bakışı altında birleşmiş ve kısa süre sonra ölümle mühürlenmiş olarak değerlendirir.
İnsana ait olan her şeyin tamamen insan kökenli olduğuna o kadar ikna olmuş ki, görmek isteyen ve gecenin sonunun olmadığını bilen kör bir adam, her zaman hareket halindedir. Taş hâlâ yuvarlanıyor. […]
Artık sahibini tanımayan bu evren ona çorak ve değersiz gelmiyor. Bu taşın her bir tanesi, bu geceyle örtülü dağdaki her mineral parıltısı başlı başına bir dünyadır. Zirvelere karşı mücadele bir insanın kalbini doldurabilir.Sisifos'u mutlu bir insan olarak hayal etmeliyiz.
Camus, Albert: Sisifos Efsanesi
Saçma olanla özdeşleşme
Önceki alıntı iş düşünüldüğünde pek uygun görünmüyor. Zira bu, filozofun absürt olana, metafizik bilginin imkânsızlığına ilişkin bir soyutlama olarak yansımasıdır. Ve yine de bu girişi seçtik çünkü bu fikir bizi her zaman iğrendirmiştir, ama bu imgeyi tüm dünyevi sorulara aktarırsak bir bakıma uygundur.
Ama önce alegoriye geçelim:
Geçmişin nihilistleri, varoluşçuları ve fenomenologlarıyla tartışırken Camus, kişinin kendi kaderini bilmekten kaçınmasına yönelik bir eleştiri formüle eder. Çünkü onun düşüncesinin öncülleri, soruna yaklaştıklarında ipi çekip saçmalık karşısında kendilerini anlamlı bir şeyle kurtarmak için Tanrı'yı ya da ebedi olanı kullanmaya çalışırken, bunlar sıçrayarak insanlığın sefaletiyle mücadeleden kaçındılar.
Şimdiye kadar her şey aydınlatıcı. Ve yine de – sanki acı ve mazoşistçe aşıkmış gibi, Camus’nün isyankâr adamı bu resimde gururu yüzünden kör olmuş bir proleter’e dönüşüyor:
Tanrı Baba tarafından cezalandırılan Sisifos, yaşama dönerken ölü kayayı üstlenir ve bilginin imkânsız arayışında özgürlüğe kavuşmak için çilesini mutlulukla yerine getirir. Bütün bunların sonu ölümle kesinleşir.
Ama ter döken bu kişinin kaderi, kendisini yanlış anlaşılan bir makinede harcayan, ancak sonunda şirketle, patronla, meslektaşlarıyla ve şirketin kendisini güvence altına alma hedefiyle özdeşleşen işçinin kaderine ne kadar benzer? kendi iş gücü ve onun geçimi ve kültürel olarak tutsak geliri?
Soyut çalışmanın zulmü
Karl Marx, değer eleştirmenlerinin daha sonra haklı olarak vurguladığı şeyi mükemmel bir şekilde analiz etmiştir:
Sermayenin burjuva ekonomisinde soyut emek (yani ödeme araçlarının edinilmesine ilişkin genel faaliyet – bunların içerikleri ne olursa olsun) egemen ilke haline gelir. Bu, amaçlı, somut çalışmanın (örneğin balık biçiminde yiyecek elde etmek için balık tutma veya aydınlatma amacıyla devreler kurma) hesaplamalı karşılığı olarak kendini gösterir; bu, öncekinin karşıtıdır.
Bu, çalışanların ihtiyaçlarını karşılamak amacıyla değil, toplumsal serveti biriktirmek amacıyla çalıştıkları anlamına gelir. Zenginlik ise tam da bu çalışmaya dayanır, ancak tarih boyunca makineler ve dijitalleşme, işbölümü ve inovasyon yoluyla sağlanan verimlilik artışları, ürün miktarını fahiş oranda artırma potansiyeline sahiptir.
Bu sadece kötü değil, aynı zamanda bize Neolitik öncesi bir toplayıcının uyuşturucu bağımlısıyken bile hayal bile edemeyeceği fırsatlar sunuyor.
Özgür bir toplum açısından bakıldığında, bu zenginlikle ve çalışma saatlerinin azaltılmasıyla baş etmek için kesinlikle birkaç seçenek olacaktır:
1. Aynı miktarda iş ile daha fazla üretim, ya ek olarak tüketilebilecek yeni lüksler ya da daha fazla sayıda insanı doyurabilecek daha fazla gerekli mal yaratır.
2. Serbest bırakılan iş, gelecekte daha fazla işten tasarruf edebilmek için daha fazla geliştirilecek bölümlere (araştırma, üretim makineleri vb.) kaydırılır.
3. Serbest kalan iş, işin somut faaliyetini artırmak, yavaşlatmak hatta serbest zaman yaratmak için kullanılır:
İşçinin anlamlı bulduğu her şeyi yapabildiği, artık işçi olmak zorunda olmadığı, günün genişletilmiş bir parçası.
Ancak özel sektörün yasalarını anlayan herkes -hiçbir piyasa ekonomisti bundan şüphe etmez- üçüncü seçeneğin gerçekte var olmadığını bilir (en azından şiddet olmadan). Çünkü rekabet, devlet eliyle düzenlenen özel sektörün zorunlu rekabeti olarak, sonuçta bu son seçeneğin kullanılmasını engellemektedir.
Bunu göstermek için sözü edilen durumlara sermaye perspektifinden bakalım:
Seçenek 1, değerin tüketim mallarının satışı yoluyla gerçekleşmesine neden olur (parasal kar yaratılır -> şirket daha fazla para üretir)
Öte yandan 2. Seçenek, gelecekte üretilen değerin artmasına olanak tanır (daha fazla ürüne kıyasla daha az emek -> şirket rakiplerinden daha ucuza üretir -> şirket daha fazla para yaratır)
3. Seçenek ise daha fazla değer üretmekten vazgeçmek anlamına geliyor. Eğer iş durdurulursa, başlangıçta genel olarak eskisinden daha fazla üretim yapılsa bile, iyi niyetli birim (şirkette, ulusal ekonomide, uluslararası ekonomik alanda) er ya da geç, bireyin oturup hiçbir şey yapmasına izin vermeyenler tarafından suistimal edilecektir. Sonuç olarak, tutumlunun fedakar ekonomisi, zamanla ürünlerinin rakip pazara kıyasla çok verimsiz, yani çok pahalı hale gelmesi durumunda yok olma tehlikesiyle karşı karşıya kalır.
Elbette bu bir süre işe yarayabilir, ancak kitlelerin genel refahı ve boş zamanları başlangıçta talebi artırır, ancak pazar doygunluğa ulaştığında (insanlar çok mutlu olur) kaçınılmaz olarak bir durgunluk yaşanır.
Yine özgür bir dünyada bu kesinlikle sorun olmazdı. Daha iyi teknolojilerin ve yenilikçi konseptlerin peşinde olanlar bunları paylaşabilir. Ama kendi çıkarlarına göre hareket eden küresel odaklı bir taraflı ekonomide değil.
Bu dinamik kaçınılmaz olarak başta soyut emeğin kuralı olarak tanımladığımız şeye yol açar:
Ekonomik bir birim çalışmak zorundadır. Ve aktivitenin içeriği başlangıçta önemsizdir. Çünkü ihtiyaçların tam olarak karşılanması ölümcül olur.
Öte yandan talep yaratma, bağımlılık, pazarlama, veri toplama, psikoloji ve bağımlılık, sermayenin kendi kendini geliştiren ekonomik sisteminin itici gücüdür. Mantık bu nedenle kolayca özetlenebilir:
Bireyler için daha fazla iş, aynı zamanda teknik olarak bunu ortadan kaldırmak, haftada 40 saat, mümkünse daha fazla - çünkü rekabet buna bağlı.
Bu ilkeye göre birey için somut bir yarar, yalnızca rastlantısal bir sonuçtan ibarettir. Eğer bir ürün sizi doyuruyorsa bu iyidir, çünkü onu satın almak istersiniz. Ama bağımlılık yapıyorsa ve çabuk tükeniyorsa daha iyidir.
Ekonomi için iyi.
Sisifos montaj hattında
O halde yuvarlanan taşlara geri dönelim:
Camus, Sisifos'un yaşadığı trajediyi fark ettiğinde ve bu trajediyle metanetle yüzleştiğinde mutlu bir adam olarak hayal etmemiz gerektiğini söyler. Kavgaya girişmek, işte buna böyle diyor o tavır.
Ama bu mücadele, kaçınılmaz olarak tekrarlanmaya mahkûm, taşa karşı bir mücadeleye dönüşüyor. Hiçbir şekilde Zeus'a karşı bir mücadele görmüyoruz, bu da o zavallıyı bu duruma sokmuştur. Ve saçmacıya saçma gelen şey, sosyal demokrat için sermayedir:
Üstesinden gelinmesi gereken değil, aksine beslenmesi ve ilgilenilmesi gereken, aynı zamanda arkamızdan işlediği kötülüklere karşı da mücadele edilmesi gereken bir rahatsızlık - tıpkı Yeni Düzen ile sosyal politikanın zirvesine ulaşıldığında tekrar tekrar yuvarlanan yuvarlak bir kaya gibi.
Bu taşın artık daha büyük ve hantal bir hale gelme tehlikesi taşıması kimseyi rahatsız etmiyor gibi görünüyor. Montaj hattındaki asık suratlı işçi bile, en azından işinden nefret edecek kadar dürüst olsa da, sözde sosyal parazitler çoğalmaya başladığında -ya da öyle görünmeye başladığında- işin sahip olması gereken onuru savunmaya başlar.
İşsizler ve dilenciler, sığınmacılar ve göçmenler, hatta spekülatörler ve yöneticiler; Emek vermedikleri bir şeyi aldıklarına dair söylenti çıktığında hepsi nefretlerini biçerler. Gerçek zenginlikleri nedeniyle bir kısmı büyük ölçüde dokunulmaz kalırken, savunmasız olanlar bu öfkeyi çok açık bir şekilde hissediyor:
Mutlu Sisifos onlara taş atıyor.
Yanlış anlaşılmaları önlemek için aşağıda bir not bırakıyorum:
Bu görseldeki kasiyer sadece örnek bir görseldir. Bu da kesinlikle düşmanlığı hak etmiyor. Bu satırların yazarlarından en az biri hem kasiyeri hem de kendi işine duyduğu tiksintiyi biliyor.
Ancak ütopya -özgür bir toplum- buna karşı çıkabilir. Üç seçeneğin tümü tablonuzda mevcut olacaktır:
Savurganlık, tasarruf ve barış.
Ama sermaye sadece yüksek sesle kendini dizginlemenin şizofrenisini, coşkulu bir kendini yok etme uğruna içgüdülerden vazgeçmeyi bilir.
Genel olarak çalışmak
Peki, bu noktada sorulabilir, işin kendisi ne olacak?
Genel olarak çalışmayı açıkladığını iddia eden bir makalenin, kapitalist nitelikte olmayan faaliyetleri de içermesi gerekmez mi?
Kesinlikle. Ama bu çok kısa bir özet, çünkü aslında pek de önemli değil. Örneğin:
Zorla çalıştırma, yani bir kimsenin kendi yönetimi altında, doğrudan bir efendinin çıkarına yaptığı somut çalışma da incelenecek bu kategoriye girecektir. Aynı şekilde köle emeği de.
Ve son fakat bir o kadar da önemlisi, bakım işi, yani kendinizi ve sevdiklerinizi (hatta tamamen yabancılarınızı) hayatta tutmak ve onların rahat bir yaşam sürmesini veya en azından bunu sürdürmesini sağlamak için oldukça yorucu olan bakım faaliyetleri. daha kolay, çalışmaktır.
Marx genel hatlarıyla şu tanımı önermektedir:
Çalışmak kas, sinir ve beyin harcamasıdır.
Bunun, çevreyle etkileşim halinde bir amaca ulaşmak amacıyla yapıldığını da eklemek gerekir.
(Yukarıda sözü edilen değer eleştirmenleri bu eşitliğe her zaman karşı çıkmış, kapitalist olmayan çalışmanın kapitalist anlamda çalışma olmadığını, eleştirilerinin sadece buna saldırdığını vurgulamışlardır. Diğer her şey basitçe başka bir şey olurdu. Aşağıdaki gibi sunulabilecek Gerçek bir İskoç argümanıdır:
Siz çalışmaya karşısınız, onu kapitalist anlamda tanımlıyorsunuz ve başkalarının başka olgulara çalışma demesini eleştiriyorsunuz. (Ancak bunun neden önemli olması gerektiği bizim için açık değil.)
Ancak hiçbir şekilde değer eleştirmeninin sıklıkla varsaydığı gibi çalışmanın (ya da soyut çalışmanın) başlı başına kötü bir şey olduğu yönünde hareket edilmemelidir. Çünkü harcama muhtemelen insanın çalışma tarzıdır ve planlama ve amaçlı rasyonellik, tarihteki vurgulu ilerleme kavramında da iyi bir şekilde sağlanmaktadır. Ve özgürleşmiş bir toplum bile, eğer büyülü yeteneklere veya ilahi teknolojilere sahip olmasaydı (bunu memnuniyetle karşıladık), hayatta kalabilmek için muhtemelen yine de ikisinden birine sahip olmak zorunda kalacaktı.
Adalet adına ve lojistik sebeplerden ötürü zaman kısıtlamalarına göre çeşitli faaliyetleri birleştirmek ve dolayısıyla soyut işlerle uğraşmak gerekebilir. Ama en azından onların kuralı bozulmuş olurdu:
İnsanlar ihtiyaçlarını karşılamak için hassas hesaplamalar yaptılar; ancak hesaplama yapabilmek için bir ihtiyaç yaratmadılar.
Genelleştirilmiş özyönetim olarak özgür toplum, sonuçta (kapitalist olmayan) emeğe karşı gerekli bir harcama olarak iki şekilde hareket edecektir:
Marx'ın ifadesiyle zorunluluk alanında egemenliğe, dışsal belirlenimlere, emeğin dayatılmasına karşı çıkarak onu daha hoş ve dostça kılacaktır.
Ama özgürlüğün gerçek alanı nihayetinde bu alanın dışında başlayacaktı:
İnsan ne kadar az iş yaparsa, ruhuna o kadar çok odaklanabilir.
Burada herhangi bir takas veya hesaplama yoktur. Egoizminizle zararsızsınız, çalışan bir vatandaş ve özel bir kişi, gerçek bir birey haline geliyor, hiçbir karşılık beklemeden yaratıyor, keyif alıyor, keşfediyor, deneyimliyor, yaratıyor ve dağıtıyor.
Sisifos ve sosyalizmin ruhu
Bu dünyada kralımızın oğlu ölü kaya yığınını bırakır, belki de onu küçük parçalara bölüp üzerine yeni bir dünya kurmak için dağın üzerine yayardı. Belki de gerçekten mutlu Sisifos, varoluşun saçmalığı sorusundan kaçmayan ama aynı zamanda bitmemiş varoluşumuzun bize sunduğu yoksunluklarla da yakın temasa girmeyen kişidir.
Adorno uygun bir şekilde şunu yazdı:
“Anlamı olan hayat onu istemedi; Bu sorudan kaçıyor.”
Adorno, Theodor W.: Negatif diyalektik
Burada sözü edilen kaçış, Camus'nün haklı olarak uyardığı sıçrama olmayacaktır; ancak tarihin akışıyla birlikte ortaya çıkabilecek, Sisifos'un kayasını parçalayacak bir ilerleme deneyimi olarak doğabilecek bir yakınlıktır.
Bu cümleyle bize, eğer toplum artık bize düşman bir şey gibi görünmezse -ki aslında şu anda öyledir- kozmosla birbiriyle örtüşmeyen fikir ve duygular üretecek bir ilişkinin gelişmiş olabileceği umudu getiriliyor. bize saçmalıktan da öte görünüyor.
Bunun ardındaki fikir oldukça spekülatif olabilir, ancak insan ruhunun ve filozofun düşüncelerinin büyük ölçüde çocukluk ve günlük yaşam deneyimlerimiz tarafından şekillendirildiği doğrudur.
Özgür bir insan bir gün sezgilerine güvenebilir; ama günümüzde sezgiler o kadar yanılabilir ve parçalanmıştır ki, eğer insanları kaçınılmaz olandan daha acımasızca aldatmak istemiyorsak, onları yenmemiz gerekir.
Bu nedenle Camus'yü özgürleşmiş toplumda tembel bir düzenbaz olarak düşünmek gerekir.
Mutlu ve işsiz.
Yorum bırak