або: Сізіф і відносини капіталу
У цей конкретний момент, коли людина повертається до свого життя, Сізіф, повертаючись до свого каменя, розглядає низку непов’язаних дій, які стають його долею, створеними ним, об’єднаними під поглядом його пам’яті та незабаром запечатаними смертю.
Такий переконаний у цілком людському походженні всього людського, сліпий, який хоче бачити і знає, що ночі немає кінця, він завжди в русі. Камінь ще котиться. […]
Цей всесвіт, який більше не знає господаря, не здається йому безплідним чи нікчемним. Кожна крупинка цього каменю, кожен спалах мінералу в цій оповій ночі горі — це окремий світ. Боротьба з вершинами може наповнити людське серце.Треба уявити Сізіфа щасливою людиною.
Камю, Альберт: Міф про Сізіфа
Ототожнення з абсурдом
Попередня цитата здається недоречною, коли мова йде про роботу. Адже це роздуми філософа над абсурдом, як абстракцією неможливості метафізичного пізнання. І все ж ми обираємо цей вступ, бо ця ідея завжди викликала в нас огиду, але певною мірою вона доречна, якщо перенести цей образ на надто земні питання.
Але спочатку до алегорії:
У суперечці з нігілістами, екзистенціалістами та феноменологами минулого Камю формулює критику уникнення пізнання власної долі. Тому що в той час як ті попередники його мислення тягнули за шнур, коли вони наближалися до проблеми, і намагалися використати Бога чи вічне, щоб врятувати себе в чомусь значущому перед обличчям абсурду, вони у своєму стрибку уникали боротьби з людським нещастям.
Поки що все повчально. І все ж – ніби озлоблений та мазохістськи закоханий, бунтівник Камю перетворюється на цій картині на пролетаря, засліпленого своєю гордістю:
Сізіф, покараний Богом Отцем, приймає мертву скелю у своєму нібито поверненні до життя та щасливо виконує свою покуту, щоб досягти свободи у неможливому прагненні знань. Все це остаточно запечатано смертю.
Але наскільки схожа доля цієї людини, що ведеться від поту, до долі працівника, який витрачає себе на неправильно зрозумілу машину, але зрештою навіть ототожнює себе з компанією, з босом, зі своїми колегами, з метою компанії забезпечити її власний робочої сили та її засобів до існування та культурно залежного доходу?
Тиранія абстрактної праці
Карл Маркс чудово проаналізував, на яких цінностях пізніше справедливо наголошували критики:
У буржуазній економіці капіталу абстрактна праця (тобто загальна діяльність з придбання засобів платежу – незалежно від їх відповідного змісту) стає домінуючим принципом. Це постає як обчислювальний аналог цілеспрямованої, конкретної роботи (наприклад, риболовля для отримання їжі у вигляді риби або підключення електричних кіл для освітлення), яка протиставляється першій.
Це означає, що ті, хто виконує роботу, роблять це не для задоволення потреб, а для накопичення суспільного багатства. Багатство, у свою чергу, базується саме на цій роботі, хоча підвищення ефективності завдяки машинам та цифровізації, розподілу праці та інноваціям – протягом історії – має потенціал для надмірного збільшення кількості продукції.
Це не тільки погано, але й дає нам можливості, про які донеолітичний фуражир не міг уявити, навіть під впливом наркотиків.
З точки зору вільного суспільства, безумовно, було б кілька варіантів поводження з цим багатством і скороченням робочого часу:
1. Більше виробництва при тому самому обсязі праці створює або нові предмети розкоші, які можна споживати додатково, або більше необхідних товарів, які можуть прогодувати більшу кількість людей.
2. Вивільнена робота переміщується в сегменти подальшого розвитку (дослідження, виробництво машин тощо), щоб мати можливість заощадити ще більше роботи в майбутньому.
3. Вивільнена робота використовується для посилення конкретної робочої активності, її уповільнення або навіть для створення вільного часу:
Збільшена частина дня, протягом якої працівник може робити все, що вважає значущим – протягом якої йому більше не потрібно бути працівником.
Але будь-хто, хто розуміє закони приватного сектору (жоден ринковий економіст не сумнівається в цьому), знає, що третього варіанту насправді не існує (принаймні без насильства). Оскільки конкуренція, як вимушена конкуренція з боку організованого державою приватного сектора, зрештою перешкоджає використанню цього останнього варіанту.
Щоб продемонструвати це, розглянемо згадані випадки з точки зору капіталу:
Варіант 1 призводить до того, що вартість буде реалізована через продаж споживчих товарів (створюється грошовий прибуток -> компанія генерує більше грошей)
Варіант 2, з іншого боку, дозволяє збільшити вироблену в майбутньому вартість (менше праці по відношенню до більшої кількості продукції -> компанія виробляє дешевше, ніж конкуренти -> компанія генерує більше грошей)
Варіант 3, однак, відповідає відмові від подальшого створення цінності. Якщо роботу зупинити, навіть якщо загалом спочатку виробляється більше, ніж раніше, то доброзичливою одиницею (від компанії до національної економіки та міжнародного економічного простору) рано чи пізно скористаються ті, хто не дозволяє окремій людині сидіти склавши руки та нічого не робити. Зрештою, альтруїстична економіка економності навіть загрожує зникненням, якщо з часом її продукти стануть надто неефективними – іншими словами, надто дорогими – порівняно з конкуруючим ринком.
Хоча це, безумовно, може працювати деякий час, оскільки загальний добробут мас та їхній вільний час спочатку збільшують попит, щойно ринок насичується (люди надто щасливі), неминуче настає затишшя.
Знову ж таки, у вільному світі це точно не було б проблемою. Ті, хто прагне впроваджувати кращі технології та інноваційні концепції, можуть ними поділитися. Але не в глобально орієнтованій частковій економіці, яка відкинута назад на власні інтереси.
Ця динаміка неминуче призводить до того, що ми спочатку описали як панування абстрактної праці:
Економічний підрозділ повинен працювати. А зміст діяльності спочатку не має значення. Бо повне задоволення потреб було б фатальним.
З іншого боку, створення попиту, залежність, маркетинг, збір даних, психологія та залежність є рушійною силою саморозвивальної економічної системи капіталу. Отже, логіку легко підсумувати:
Більше роботи для окремих осіб, одночасно технічно її усунувши, 40 годин на тиждень, якщо можливо більше – тому що від цього залежить конкурентоспроможність.
Згідно з цим принципом, конкретна користь для окремої людини є лише випадковим результатом. Якщо продукти вас насичують, це добре, бо ви хочете їх купити. Але якщо вони викликають залежність і швидко закінчуються, то це краще.
Це добре для економіки.
Сізіф на конвеєрі
Отже, повернемося до Rolling Stones:
Камю каже, що нам слід уявляти Сізіфа щасливою людиною, коли він усвідомлює свою трагедію та стоїчно сприймає її. Взяття на себе боротьби – ось що він називає такою позицією.
Але ця боротьба виявляється боротьбою з каменем, неминуче приреченою на повторення. Ми жодним чином не бачимо боротьби із Зевсом, що й призвело нещасного в таке скрутне становище. А що абсурдно для абсурдиста, то для соціал-демократа є капіталом:
Роздратування, яке не потрібно долати, а радше плекати та піклуватися про нього, водночас борючись зі злом, яке воно чинить за нашими спинами – і робить це знову і знову, немов круглий камінь, що знову падає, як тільки вершина соціальної політики досягнута з Новим курсом.
Той факт, що цей камінь тепер загрожує стати більшим і незграбнішим, здається, нікого не турбує. Навіть похмурий працівник на конвеєрі, який принаймні достатньо чесний, щоб ненавидіти свою роботу, починає захищати гідність, яку вона повинна мати, коли так звані соціальні паразити починають процвітати – або навіть просто виглядати так, як вони є.
Безробітні та жебраки, шукачі притулку та мігранти, навіть спекулянти та менеджери; Усі вони пожинають свою ненависть, коли поширюються чутки, що отримують те, за що не працювали. Хоча деякі залишаються здебільшого недоторканними через своє фактичне багатство, беззахисні дуже чітко відчувають цей гнів:
Щасливий Сізіф кидає в них каміння.
Щоб уникнути непорозумінь, ось примітка:
Касир на цьому зображенні є лише зразковим зображенням. Цей, звичайно, також не заслуговує жодної ворожості. Принаймні один із авторів цих рядків знає і касира, і огиду до власної роботи.
Проте утопія – вільне суспільство – може зробити вибір проти цього. Для вашої картини будуть доступні всі три варіанти:
Марнотратство, ощадливість і спокій.
Але капітал знає лише шизофренію крикливої стриманості, відмову від інстинктів на користь екстатичного самознищення.
Робота загалом
Але що ж, можна запитати на цьому етапі, буде являти собою сама робота?
Хіба есе, яке претендує на пояснення роботи загалом, не повинно також включати діяльність, яка не є капіталістичною за своєю природою?
Звичайно. Але це лише дуже коротко, бо насправді це не має великого значення. Наприклад:
Примусова праця, тобто конкретна робота на благо безпосереднього господаря під власним керівництвом, також підпадає під цю категорію, яку слід розглянути. Так само рабська праця.
І останнє, але не менш важливе, так звана робота з догляду, тобто діяльність з догляду, яка є досить напруженою, щоб утримати себе та своїх близьких (або навіть зовсім незнайомих людей) живими та дати їм можливість жити комфортним життям або принаймні досягти його легше, це робота.
У загальних рисах Маркс пропонує таке визначення:
Робота – це витрата м’язів, нервів і мозку.
Слід додати, що це здійснюється з метою досягнення мети в обміні з навколишнім середовищем.
(Згадані вище критики цінностей завжди чинили опір цій рівності, наголошуючи на тому, що некапіталістична праця не є працею в капіталістичному сенсі, але їхня критика атакує лише це. Все інше було б просто чимось іншим. Це аргумент справжнього шотландця, який можна представити так:
Ви проти праці, визначаєте її в капіталістичному сенсі та критикуєте всіх інших, коли вони називають інші явища роботою. Однак, чому це має бути важливим, нам незрозуміло.)
Але ні в якому разі не слід діяти так, як часто припускає критик цінностей, що робота (або абстрактна робота) сама по собі є чимось поганим. Оскільки витрати, ймовірно, є способом роботи людини, а планування та цілеспрямована раціональність також добре передбачені в категоричній концепції прогресу в історії. І навіть звільнене суспільство, якби воно не мало магічних здібностей чи божественних технологій (ми це вітали), ймовірно, все одно мало б отримати те чи інше, щоб вижити.
Заради справедливості, а також не в останню чергу з логістичних причин, може виникнути необхідність поєднувати різні види діяльності відповідно до часових обмежень і, таким чином, мати справу з абстрактною роботою. Але принаймні їхнє правило буде порушено:
Люди рахували точно, щоб задовольнити потреби, але вони не створили потреби в тому, щоб уміти рахувати.
Вільне суспільство, як загальне самоуправління, зрештою діяло б проти (некапіталістичної) праці як необхідних витрат у двох сенсах:
У сфері необхідності, як висловився Маркс, вона діяла б проти панування, зовнішнього детермінування, нав'язування праці, роблячи її приємнішою та дружнішою.
Але поза цією сферою справжнє царство свободи зрештою почнеться:
Чим менше роботи людина виконує, тим більше вона може зосередитися на своїй душі.
Тут немає обміну та розрахунку. Ви нешкідливі у своєму егоїзмі, робітник стає громадянином і приватною особою, справжньою особистістю, творить, насолоджується, відкриває, переживає, творить і віддає без будь-яких очікувань взаємності.
Сізіф і душа соціалізму
У цьому світі син нашого короля відпустив би шматок мертвої скелі, можливо, розрізав би його на дрібні шматочки та розподілив по горі, щоб побудувати на його вершині новий світ. Можливо, справді щасливим Сізіфом є той, хто не уникає питання про абсурдність існування, але водночас не вступає в близький контакт із позбавленнями, які пропонує нам наше незавершене існування.
Адорно доречно написав:
«Життя, яке мало сенс, не вимагало його; Воно втікає від цього питання».
Адорно, Теодор В.: Негативна діалектика
Ця втеча, про яку тут йдеться, безумовно, не була б тим стрибком, від якого Камю слушно застерігав, а безпосередністю, яка може виникнути лише опосередкована ходом історії, як досвід прогресу, що розтрощив би Сізіфову скелю.
Це речення дає нам надію на те, що якщо суспільство зрештою більше не здається нам ворожою річчю – чим воно насправді є на даний момент – тоді, можливо, виникли такі стосунки з космосом, які породять ідеї та почуття, які не відповідають цьому. для нас це здавалося б більш ніж абсурдним.
Ідея, що лежить в основі цього, може бути дуже спекулятивною, але це правда, що людська психіка, як і думки філософа, значною мірою формуються нашим досвідом дитинства та повсякденного життя.
Вільна людина колись зможе довіряти своїй інтуїції, яка в наш час настільки помилкова та фрагментарна, що її слід подолати, якщо не хоче обманювати людей ще жорстокіше, ніж це вже неминуче.
Тому слід уявити Камю як лінивого негідника у звільненому суспільстві.
Щасливі та безробітні.
Schreibe Einen Kommentar