善良与神圣的冷漠原则
历史上的现实对其整体的美好完全漠不关心。在这种情况下，是否有可能想象出一位能够与善的原则相结合的上帝呢？
不是完整的尺寸，也不是外在的形式。作为秩序原则的上帝不可能是善的，善只能在本质上作为超神而存在，同时又在面对冷漠时的无能为力而低于它。
因此，善与上帝似乎是不同的，是整体中不可调和的元素，或者善只是神的一部分，而不是神本身。但上述内容使上帝变成了某种灰色的东西——一种恐怖，也许知道善，预设善，但不喜欢善。
因此，人类自己必须做出选择，并不是作为一个没有基础的主体，而是作为一个寻求主观的个体，在二阶系统中，被困在上帝粘稠的网络之中。
他不能作为个体而崛起，只能作为整体的一部分而崛起，当整体出现时，当整体被争取和组织起来时，整体就会为个体服务。
要么就是这样，要么根本就不存在上帝，也不存在任何其他的善。这是经过深思熟虑的神义论的洞见。
虚无主义或牺牲下的进步。
这就是我们所剩下的一切。
可悲的宗教
与尼采的虚无主义的“快乐科学”相反，这种科学认为，从人类的苦难本身中，可以得出权力意志意义上的自由的可能性，因此，我纯粹从自己的感受出发，想要建立一种悲伤的宗教，与此相反，这种宗教应该表现得过于人性化和富有同情心。
我称这个概念为宗教，因为与科学概念相反，它是形而上学和思辨的。但它并不以社区的形式衍生出对教条或遵守的主张。
我称之为悲伤，因为实际上，从根本上来说，它是一种存在情感的表达，我现在正在寻找词语来描述自己。
我的考虑基于两个问题：
首先，存在一种道德普遍主义的假设，我认为这是非常真实的，因此无条件地支持对自然和社会的一项尚未实现但真正公正的要求，即人类应该幸福和自由。
然而，相比之下，世界的结构是一个人的世界，他们用自制的枷锁互相束缚，还有一个自然的世界，虽然它产生了人类，但总是能够再次杀戮，至少如果不执行，则有可能在一生中遭受折磨。
由此产生了第二个问题，正如对善的冷漠所明显可见的那样，当道德普遍主义被理解为客观的时候，它在现实面前却陷入了困境：
这种普遍主义的神正论.
当我一度背离基督教转向无神论时，人格神的经典神正论是决定性因素：我考虑不再害怕上帝，因为上帝至少容忍了这么多痛苦，即使不是造成这些痛苦的。
我相信，一个全能的上帝不可能是全善的，这就是为什么他的行为往好里说是专断的，往坏里说是恶意的。
但现在我却有了不同的感受：
我对宇宙感到同情，因为它就像我们自己一样，注定要灭亡。而道德普遍主义的不完备性也体现在这种情感中。他想投身于现实之中，却因现实的历史进程而失败。
因此，在我看来，上帝以一种非人格化的形式，像某种自然神论者或泛神论者，他当然更喜欢生命，但又太弱，无法维持生命，就像他可能渴望善，但从长远来看，他又无力创造善。
因此，尽管我渴望弥赛亚，甚至认为这是可能的，即使不是很可能的，我的宗教信仰也已经变成了悲伤的。
也许有一天我们会再次找到自己，在一个已经找到了自己的宇宙中，在一位已经成为我们自己的上帝中间。
天堂即使不是即将来临，也不会到来。
天堂即使不是尘世的，也不是超自然的。