或者：西西弗斯与资本关系
在人转向生命的这个特殊时刻，西西弗斯回到了他的石头，思考着一系列互不相关的行为，这些行为成为了他所创造的命运，在他的记忆的凝视下统一起来，并很快被死亡密封。
他坚信人类一切事物的起源都是人类的，作为一个想要看见并知道黑夜没有尽头的盲人，他总是在前进。石头还在滚动。 […]
这个不再认识主人的宇宙，对他来说并不显得贫瘠或毫无价值。在这座夜幕笼罩的山上，每一粒石头、每一颗矿物的闪光都是一个独立的世界。与顶峰的斗争可以充实人心。我们必须把西西弗斯想象成一个幸福的人。
阿尔伯特·加缪：西西弗斯神话
荒谬的认同
当我们考虑工作时，前面的引言似乎并不合适。毕竟，这是哲学家对荒谬的反思，是对形而上学知识不可能性的抽象。然而，我们选择这样的介绍，因为这个想法总是让我们感到厌恶，但如果将这个形象转移到所有过于世俗的问题上，在某种程度上这是合适的。
但首先是寓言：
在与过去的虚无主义者、存在主义者和现象学家的争论中，加缪对回避了解自己的命运提出了批评。因为，尽管他思想的前辈们在接近问题时会拉开伞绳，并试图利用上帝或永恒来拯救自己，以某种有意义的方式面对荒谬，但他们在飞跃中避免了与人类苦难的斗争。
到目前为止，一切都很有启发。然而——仿佛在爱情中苦涩而又受虐，加缪笔下的反抗者在这幅画中变成了一个被她的骄傲蒙蔽了双眼的无产阶级：
西西弗斯受到天父的惩罚，在所谓的重生过程中承担了死石，并愉快地进行忏悔，以便在不可能的求知过程中获得自由。这一切最终都以死亡作为了定局。
但是，这个汗流浃背的人的命运与那些把自己的时间花在一台被误解的机器上，但最终甚至认同公司、认同老板、认同同事、认同公司保护她的目标的工人的命运是多么相似。自己的劳动力及其维持生计和文化收入？
抽象作品的暴政
卡尔·马克思出色地分析了后来批评家们正确强调的价值：
在资产阶级资本经济中，抽象劳动（即获取支付手段的一般活动——无论其各自的内容如何）成为主导原则。它表现为有目的的具体工作（例如，捕鱼以获取鱼作为食物或为照明而布线电路）的计算对应物，与前者相反。
这意味着，人们工作不是为了满足需求，而是为了积累社会财富。反过来，财富又恰恰建立在劳动之上，尽管纵观历史，通过机器和数字化、劳动分工和创新提高效率有可能大幅增加产品数量。
这不仅不好，而且给我们带来了新石器时代前的采集者无法想象的机会，即使在吸毒成瘾的情况下也是如此。
从自由社会的角度来看，处理这些财富和工作时间的减少肯定有几种选择：
1. 相同工作量的更多生产要么创造了可以额外消费的新奢侈品，要么创造了可以养活更多人的更多必需品。
2. 释放的工作被转移到进一步开发的部分（研究、制造机器等），以便能够在未来节省更多的工作。
3. 释放出来的工作时间可用于增强具体的工作活动、减缓工作速度甚至产生空闲时间：
一天中更长的时间里，工人可以做任何她认为有意义的事情——她不再需要成为一名工人。
但任何了解私营部门法律的人——没有市场经济学家会怀疑这一点——都知道第三种选择实际上并不存在（至少在没有暴力的情况下）。因为竞争，作为来自国家组织的私营部门的强制竞争，最终阻止了最后一种选择的使用。
为了证明这一点，我们从资本的角度看一下上面提到的案例：
选项1导致通过销售消费品实现价值（创造货币利润->公司产生更多的钱）
另一方面，选项 2 可以增加未来的生产价值（相对于更多的产品，更少的劳动力 -> 公司比竞争对手生产成本更低 -> 公司创造更多利润）
然而，选项 3 对应于放弃进一步的价值创造。如果工作停止，即使总体上最初产量比以前更多，但善意的单位（从公司到国民经济到国际经济领域）迟早会被那些不允许个人坐下来无所事事的人利用。最终，如果随着时间的推移，其产品与竞争市场相比变得效率太低（换句话说，太昂贵），节俭的利他经济甚至有消亡的危险。
虽然这种方法在一段时间内肯定会有效，因为群众的普遍富裕和他们的空闲时间最初会增加需求，但一旦市场饱和（人们太高兴了），就会不可避免地进入平静期。
再说了，在自由世界里这肯定不是问题。追求更好技术和创新理念的人可以分享。但在一个以全球为导向、只关注自身利益的局部经济中则不然。
这种动态不可避免地导致了我们在一开始所描述的抽象劳动规则：
一个经济单位必须运转。并且活动的内容最初是无关紧要的。因为完全满足需求将是致命的。
另一方面，需求的创造、依赖性、营销、数据收集、心理和成瘾是资本自我发展的经济体系的驱动力。因此，逻辑很容易总结：
个人工作量增加，但技术上却减少了工作量，每周工作 40 小时，如果可能的话更多——因为竞争力取决于此。
按照这一原则，个人的具体利益只不过是一个随机的结果。如果产品能让你满足，那就很好，因为你想购买它们。但如果它们容易让人上瘾，而且很快就会用完，那就更好了。
这对经济有利。
装配线上的西西弗斯
让我们回到滚石：
加缪说，当西西弗斯认识到自己的悲剧并坚忍地面对它时，我们应该把他想象成一个幸福的人。接受斗争，这就是他所说的态度。
但这场战斗最终是一场与石头的战斗，注定会重复发生。我们根本没有看到与宙斯的战斗，而这正是让这个可怜虫陷入困境的原因。对于荒诞主义者来说荒谬的东西，对于社会民主党人来说却是资本：
这种烦恼是无法克服的，而必须加以培育和照顾，同时还要与它在背后犯下的恶作剧作斗争——这种恶作剧一次又一次地发生，就像一块圆圆的石头，一旦新政将社会政策推向顶峰，它就会再次滚落。
尽管这块石头现在有变得更大、更笨重的危险，但这一事实似乎并没有引起任何人的担忧。即使是流水线上表情严肃的工人，至少诚实到讨厌自己的工作，当所谓的社会寄生虫开始崛起——或者仅仅看起来像是崛起的时候，她也开始捍卫这份工作应有的尊严。
失业者和乞丐、寻求庇护者和移民，甚至投机者和管理者；当谣言四起，说他们得到了自己没有付出努力就能得到的东西时，他们都会收获仇恨。虽然有些人由于实际财富而基本上不受侵犯，但那些无助的人却能非常清楚地感受到这种愤怒：
快乐的西西弗斯向他们扔石头。
为了避免误会，特说明如下：
该图像中的收银员只是示例性图像。这当然也不值得任何敌意。至少这些诗句的作者之一既了解收银员，也了解自己对自己工作的厌恶。
然而，乌托邦——一个自由社会——可以选择反对它。所有三个选项都可用于您的画面：
挥霍、节俭与和平。
但资本只知道大声克制的精神分裂症，放弃本能，选择狂喜的自我毁灭。
工作一般
但是，有人可能会问，作品本身是什么？
一篇声称解释一般工作的文章难道不应该包括非资本主义性质的活动吗？
当然。但这只是非常简短的，因为它实际上没有什么相关性。例如：
强迫劳动，即在自己的指导下为直属主人的利益而进行的具体工作，也属于这一需要审查的类别。同样，奴隶劳动也是如此。
最后但并非最不重要的一点是所谓的护理工作，即为了让自己和亲人（甚至完全陌生的人）活下来并让他们过上舒适的生活或至少过上舒适的生活而进行的相当艰苦的护理活动更容易，就是工作。
总体来说，马克思提出了如下定义：
工作是肌肉、神经和大脑的消耗。
需要补充的是，这样做的目的是为了与环境进行交换，实现某个目标。
（前面提到的价值批评家们一直抵制这种平等，强调非资本主义劳动不是资本主义意义上的劳动，但他们的批评只攻击了这一点。其他一切都只是别的东西。这是一个真正的苏格兰人论点，可以表述如下：
你反对工作，用资本主义的意义来定义工作，并批评其他人把其他现象称为工作。然而，我们并不清楚为什么这很重要。）
但我们决不应该像价值批评家经常假设的那样，认为工作（或抽象工作）本身就是一件坏事。因为支出可能是人类的作案方式，而历史进步的强调概念也很好地提供了计划和目的理性。即使是一个解放了的社会，如果它没有魔法能力或神圣技术（我们欢迎它），可能仍然必须获得其中之一才能生存。
为了公平起见，尤其是出于后勤原因，可能有必要根据时间限制结合各种活动，从而必须处理抽象工作。但至少他们的规则会被打破：
人们通过精确计算来满足需求，但他们并没有创造能够计算的需求。
作为广义自治的自由社会最终将以两种方式反对（非资本主义）劳动力作为必要支出：
正如马克思所说，在必然范围内，它会对抗统治、外部决定、劳动强加，使其变得更加愉快和友好。
但在这个领域之外，真正的自由王国最终才会开始：
一个人要做的工作越少，他就越能专注于自己的灵魂。
这里没有交换或计算。你的利己主义是无害的，工人成为公民和私人，一个真正的个体，创造、享受、发现、体验、创造和给予，而不期望互惠。
西西弗斯与社会主义的灵魂
在这个世界上，我们国王的儿子会放开那块死石，也许会把它切成小块，铺在山上，以便在上面建造新世界。也许真正幸福的西西弗斯是这样一个人：他既不回避存在的荒谬性问题，但同时也不密切接触我们未完成的存在所给我们带来的匮乏。
阿多诺恰当地写道：
“有意义的生活并不需要它；它逃避了这个问题。”
西奥多·W·阿多诺：否定辩证法
这里提到的逃避肯定不会是加缪正确警告的那种飞跃，而是一种只能通过历史进程才能产生的即时性，是一种能够粉碎西西弗斯巨石的进步经验。
这句话给我们带来了希望，如果社会最终不再在我们看来是一个敌对的东西——事实上现在就是如此——那么与宇宙的关系可能会发展起来，从而产生不相符的想法和感受。对我们来说，这似乎非常荒谬。
这背后的想法可能确实具有高度推测性，但事实是，人类的心理以及哲学家的思想在很大程度上是由我们童年和日常生活的经历所形成的。
一个自由的人有一天可能会相信自己的直觉，在我们这个时代，直觉是如此容易出错和支离破碎，如果一个人不想比已经不可避免的更残酷地欺骗别人，他就应该克服它。
因此，人们必须把加缪想象成解放社会中的一个懒惰的恶棍。
快乐而失业。
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